Итак, семичленная техника причинно-следственной взаимосвязи основана на эволюции вашей жизни, а техника обмена себя на других имеет своей основой закон кармы
. Если вы будете знать об этом, то вам не надо будет уже бегать туда и сюда в поисках счастья и делать что-то специально, для того чтобы стать счастливым: вы должны применить эту технику обмена себя на других и с её помощью изменить себя. Каким образом изменить? Устранить свое себялюбие и заменить его заботой о других. И тогда, где бы вы ни находились, вы будете счастливы. Есть врачи, которые лечат болезни тела, и они, поставив, пациенту диагноз «язва желудка», могут определенно дать хороший прогноз, если он будет придерживаться хорошей диеты. Я не доктор, который лечит тело, я доктор философии. Поэтом я очень хорошо знаю, какой умственной диеты вы должны придерживаться. Я сам эту диету проанализировал и провел эксперименты: эти рекомендации действительно работают. У меня была язва ума, но я стал принимать лекарства, которые мне прописал мой наставник, и это мне действительно помогло. Поэтому сейчас я передаю это вам. И вы должны теперь это тоже принимать. Самая плохая пища, которая хуже всего скажется на язве вашего ума — это перец вашего себялюбия. Себялюбие — это перец, после принятия коего язва ума причинит вам очень сильные боли гнева и зависти. А самое лучшее лекарство и самая лучшая диете — это забота о других. Так что старайтесь, в основном, поддерживать в своем уме заботу о других, делать так, чтобы в вашем уме преобладала забота о других. Как вы можете добиться этого преобладания в уме заботы о других? С помощью памятования о доброте других людей. Так что первая техника, о которой я рассказывал, здесь также очень полезна. Чем больше вы помните о доброте других живых существ, тем более естественно и более спонтанно будет в вашем сознании возникать забота о других. Такой механизм вы должны сами создать в своем уме и это — практика Дхармы. Вот когда вы создадите в своем уме такой механизм, то ваш ум заработает правильно. Вы должны создать в своем уме хорошую систему, ту систему, которую указал Будда. Если вы создадите в уме такую целостную систему, то позитивные состояния будут возникать в уме спонтанно. И вам не надо будет уже прилагать какие-то усилия, чтобы подавлять в себе гнев: гнев просто не будет возникать. В настоящий же момент в вашем уме действует совершенно неправильный механизм, неправильная система, которая спонтанно производит в уме омрачения. И именно эта система также пресекает все позитивные состояния ума и мешает их порождать. Поэтому мы и страдаем.Вы должны понимать, что практика порождения Бодхичитты — это изменение существующей в вашем сознании системы и создание благотворной системы. Это система, заключающаяся в том, чтобы заботиться о других больше, чем о себе. А сансарическая система сводится к тому, чтобы дорожить собой больше, чем другими, и заботиться о себе больше, чем о других. «Другие — это ничто, самое главное — это я» — такова система сансары. Система состояния Будды возникает вследствие обмена себя на других: когда другие становятся более важным объектом заботы, чем я сам.
Учение о Бодхичитте подобно алмазу. Даже мельчайший кусочек алмаза — это все равно алмаз. Даже если вы не получите полного учения по Бодхичитте, а получите лишь его часть, все равно этот кусочек будет для вас очень полезен — как кусочек алмаза.
На основе теории кармы буддийская философия очень убедительно доказывает, что себялюбие является источником всяких страданий, а забота о других является источником всякого счастья. И, поскольку все мы хотим быть счастливыми и не хотим страдать, то с нашей стороны было бы очень мудро произвести этот обмен себя на других. Но что означает эта техника обмен себя на других? Она не означает, что мы физически меняемся местами с другими, потому что это невозможно. Она означает лишь то, что если раньше мы заботились только о своем «я», всё о себе и о себе, то теперь мы начинаем заботиться все более о других. Если раньше мы игнорировали других, то теперь мы игнорируем себя. Вот это и называется обмен себя на других. Мудрые люди понимают, что забота о других и игнорирование себя являются источником всякого счастья — как для себя, так и для других, и поэтому мудрым людям совершенно не трудно заботиться о других.