Три шага к пробуждению. Практика внимательности в повседневной жизни

По мере совершенствования в этой практике сознательная энергия видения начнёт растворять фильтр прошлых образов. Скажем, в вашем общении с ребёнком-подростком сотни раз повторяется – в разных формах – один и тот же сюжет: вы кричите на него, требуя, чтобы он убрался в своей комнате, а он хлопает дверью с криком: «Отстань от меня!». Вы кричите в ответ или отступаете, гневно отмалчиваясь. Он отказывается ужинать вместе. И так далее. В буддийских учениях этот каскад реакций описывают словом папанча. Эмоции множатся, порождая глубокое страдание.

Когда вы откликаетесь на происходящее из состояния ясного, открытого сознавания, вы ослабляете папанчу и разрываете цикл реагирования. Даже если вы говорите те же слова, теперь они воздействует иначе. Вы можете сказать: «Пожалуйста, убери свою одежду, книги и мягкие игрушки». Если ваш ум открыт и вы настроены благожелательно, то будет более вероятным, что ребёнок послушается и ответит вам так же. Но если те же слова вызваны реагированием, их подпитывает гнев. В таком случае другой человек не слышит вас, потому что чувствует, что на него нападают. Во многих ситуациях люди защищаются от таких реальных или возможных нападений. Иногда мы знаем об этом; но часто не знаем.

Отношения сопровождаются обучением. В некотором смысле практика отношений – это обучение длиною в жизнь. На мой взгляд, такое непрерывное обучение составляет суть данного подхода. Я могу гарантировать вам, что, если вы будете постоянно к нему обращаться, вы откроете для себя неисчерпаемый источник материала, который поможет вам не оценивать, а понимать, не демонстрировать обусловленные реакции, а открыто, подлинно откликаться.

Когда это происходит, ум, видящий другого, выбирает более мудрые и добрые поступки. Такой отклик нельзя присвоить или контролировать. Он возникает из спокойствия и ясности ума.

Многие йогины, которые готовы к настоящей практике в отношениях, радуются, когда их общение с партнёром, детьми или коллегами становится спокойным и комфортным. Это бесценный прогресс на пути как психологического, так и духовного развития. Однако если вы готовы обратиться к сознаванию отношений, чтобы идти ещё дальше, вам могут открыться новые горизонты внутреннего пути – глубокое понимание истинной природы изначального ума, не омрачённого накопленной обусловленностью.

Отношения, особенно самые близкие, неустанно компрометируют процесс создания «я». Именно здесь устойчивые представления о себе и привычки, которые заставляют нас оберегать «себя», сталкиваются с величайшими угрозами.

В ряде сутт Будда учит, что корень страдания – привязанность к «я» и «моё». Глубоко исследуя Четыре благородные истины, которые учат, что причина страдания – страстное влечение и привязанность, вы поймёте, что именно я желает и не хочет отпускать. Практика Дхармы освобождает от страдания, поскольку мы забываем о себе или поднимаемся над собой. Наш старый знакомый Догэн, японский мастер дзен, прекрасно выразил эту мысль: «Изучать Дхарму Будды – значит изучать себя. Изучать себя – значит забыть себя. Забыть себя – значит пробудиться ко всем вещам»[9]

. Как он говорит, ум перестаёт создавать «я». Он не озабочен собой. Он просто присутствует – бдительный, ясный. Так вы обнаруживаете, что ваша самая глубинная проблема – вы сами. Для меня самый трудный человек на свете – Ларри Розенберг.

Наше так называемое я по большей части соткано из нашей истории: место, где мы родились, события, которые произошли с тех пор, привычные опасения, тревоги, тоска, горести и радости. У любого читателя имеется своя история. Когда вы знакомитесь с кем-то, возможно, вы немного рассказываете о себе. Когда ваши связи с людьми углубляются, вы иногда пересматриваете материал своей истории. Иногда вы приходите к выводу, что являетесь образцовым партнёром, другом или сотрудником. В иные минуты вам кажется, что вам никогда не построить ни с кем отношений. Почти во всех взаимодействиях можно видеть разнообразные склонности и множество противоречий, и все они связаны с этим изменчивым пучком энергии, который мы привыкли считать собой

.

Но когда вы начинаете лучше сознавать отношения, меняется и ваше представление о себе. Продолжая наблюдать за умом, вы видите его бесконечные образы и измышления. Вы понимаете, что история обо мне и моей жизни непостоянна и лишена сущности. Во всех буддийских традициях это отсутствие сущности, или пустота (suññatā), считается жемчужиной Дхармы. Отсутствие чего? Привязанности к «я» и «моё».

Хотите ли вы отпустить свою историю? Едва ли – вы вложили в неё слишком много сил. Взгляните, сколько времени, энергии и денег вы потратили на создание своего «я», как вы его очищали, тренировали, наряжали и как проходили курсы по его развитию. Вы учились и путешествовали, чтобы усовершенствовать и улучшить своё «я». Часто люди ревностно стремятся расширить, улучшить своё «я». Возможно, вы слишком увлеклись самосовершенствованием: вам требуется более духовное, более сострадательное «я».