Читаем Учение жизни для Нового Иерусалима из заповедей десятословия полностью

Доброе и истинное у человека ни в чем ином не находится, так же как и любовь и вера ни в чем ином; потому что Любовь есть принадлежность доброго, а Доброе - принадлежность любви, вера же есть принадлежность истинного, а Истинное - принадлежность веры. Нет ничего нужнее того знания, каким образом Воля и Разум составляют один Дух. Они составляют один Дух - как Доброе и Истинное составляют одно; ибо также есть супружество между волею и Разумом, какое между добрым и истинным. Каково это супружество, о том несколько сказано в предыдущей статье. К сему должно присовокупить и то, что как Доброе есть самое Бытие (Уыыу) вещи, а Истинное есть существование (Учшыеуку) вещи оттуда, так и воля у человека есть самое Бытие жизни его, а Разум - Существование жизни оттуда, ибо Доброе, принадлежащее Воле, образует себя в Разуме, и, некоторым образом, представляет себя видимым.

44. Что человек может многое знать, мыслить и разуметь, и, однако, не быть мудрым, это показано выше в номерах 27. 28; а как знать и мыслить, а более еще - разуметь, что предмет точно таков, принадлежит вере, то человек может думать, что он имеет веру, и однако же - не иметь ее. Причина, почему он не имеет ее, состоит в том, что он находится во зле жизни, а злое жизни и истинное веры никак не могут действовать совокупно. Злое жизни разрушает истинное веры, потому что злое жизни принадлежит воле, а истинное веры принадлежит разуму; воля же влечет разум и делает то, что он совокупно с нею действует. Почему, если находится в разуме нечто, не согласующееся с волею, то когда человек оставлен самому себе, и мыслит из зла своего, и любви его, тогда он или извергает истинное, находящееся в разуме его, или, посредством искажения, принуждает это к единению с волею. Но иначе бывает у тех, которые находятся в добре жизни; эти, оставленные самим себе, мыслят из доброго и любят истинное, находящееся в разуме, потому что оно согласуется с добром. Союз веры и жизни соделывается так, как бывает союз истинного и доброго; и те и другие так между собою содержаться, как союз разума и воли.

45. Из этого теперь следует, что каким образом человек убегает зла как греха, таким образом имеет он и веру, потому, что настолько находится он в добре, как показано выше. Это доказывается из своего противоположного, а именно: что кто не убегает зла как греха, тот, не имеет и веры, потому, что находится во зле, зло же внутренне ненавидит истинное. Хотя и может он внешне поступать как друг истинного и сносить его, и притом еще любить, чтобы оно находилось в разуме, но когда внешнее совлекается, что бывает после смерти, тогда он извергает, во первых, истинное - друга своего в мире, потом отрицает, что оно истинное, а на последок гнушается им.

46. Вера злого человека есть вера разума, в которой нет ничего доброго из воли; и потому - есть вера мертвая, подобная дыханию легких, без жизни их из сердца; разум также соответствует легким, а воля сердцу. Такая вера подобна также прекрасной блуднице, украшенной еще пурпуром и золотом, которая внутренне исполнена злокачественным гноем. Блудница соответствует также искажению истинного, и, отсюда, в Слове означает это. Она еще подобна дереву, роскошествующему листьями, но не дающему плода, которое садовник вырубает. Дерево также означает человека, листья и цветы его - истинное веры, а плоды - доброе любви. Но иначе бывает вера в разуме, в котором находится доброе из воли; эта вера есть живая, и подобна дыханию легких, имеющему жизнь из сердца, и подобна прекраской супруге, которая, по целомудрию своему, любезна мужу, и есть как дерево плодоносное.

47. Есть многое, кажущееся принадлежащим одной вере, как то: что есть Бог, что Господь, Который есть Бог, есть Искупитель и Спаситель, что есть Небо и Ад, что есть жизнь после смерти, и многое другое, о чем не говорится, что необходимо делать это, но что должно тому верить. И эти принадлежности веры суть мертвы у человека, находящегося в зле, но они живы у человека, который в добре. Причина этому та, что человек, находящийся в добре, не только хорошо делает из воли, но также и мыслит хорошо из разума, и не перед одним только миром, но также и перед самим собой, когда он быват один. Иначе с тем, который находится во зле.

Перейти на страницу:

Похожие книги

Добротолюбие. Том IV
Добротолюбие. Том IV

Сборник аскетических творений отцов IV–XV вв., составленный святителем Макарием, митрополитом Коринфским (1731–1805) и отредактированный преподобным Никодимом Святогорцем (1749–1809), впервые был издан на греческом языке в 1782 г.Греческое слово «Добротолюбие» («Филокалия») означает: любовь к прекрасному, возвышенному, доброму, любовь к красоте, красотолюбие. Красота имеется в виду духовная, которой приобщается христианин в результате следования наставлениям отцов-подвижников, собранным в этом сборнике. Полностью название сборника звучало как «Добротолюбие священных трезвомудрцев, собранное из святых и богоносных отцов наших, в котором, через деятельную и созерцательную нравственную философию, ум очищается, просвещается и совершенствуется».На славянский язык греческое «Добротолюбие» было переведено преподобным Паисием Величковским, а позднее большую работу по переводу сборника на разговорный русский язык осуществил святитель Феофан Затворник (в миру Георгий Васильевич Говоров, 1815–1894).Настоящее издание осуществлено по изданию 1905 г. «иждивением Русского на Афоне Пантелеимонова монастыря».Четвертый том Добротолюбия состоит из 335 наставлений инокам преподобного Феодора Студита. Но это бесценная книга не только для монастырской братии, но и для мирян, которые найдут здесь немало полезного, поскольку у преподобного Феодора Студита редкое поучение проходит без того, чтобы не коснуться ада и Рая, Страшного Суда и Царствия Небесного. Для внимательного читателя эта книга послужит источником побуждения к покаянию и исправлению жизни.По благословению митрополита Ташкентского и Среднеазиатского Владимира

Святитель Макарий Коринфский

Религия, религиозная литература / Религия / Эзотерика
Афонские рассказы
Афонские рассказы

«Вообще-то к жизни трудно привыкнуть. Можно привыкнуть к порядку и беспорядку, к счастью и страданию, к монашеству и браку, ко множеству вещей и их отсутствию, к плохим и хорошим людям, к роскоши и простоте, к праведности и нечестивости, к молитве и празднословию, к добру и ко злу. Короче говоря, человек такое существо, что привыкает буквально ко всему, кроме самой жизни».В непринужденной манере, лишенной елея и поучений, Сергей Сенькин, не понаслышке знающий, чем живут монахи и подвижники, рассказывает о «своем» Афоне. Об этой уникальной «монашеской республике», некоем сообществе святых и праведников, нерадивых монахов, паломников, рабочих, праздношатающихся верхоглядов и ищущих истину, добровольных нищих и даже воров и преступников, которое открывается с неожиданной стороны и оставляет по прочтении светлое чувство сопричастности древней и глубокой монашеской традиции.Наполненная любовью и тонким знанием быта святогорцев, книга будет интересна и воцерковленному читателю, и только начинающему интересоваться православием неофиту.

Станислав Леонидович Сенькин

Проза / Религия, религиозная литература / Проза прочее