Беспокойство ума часто имеет навязчивый характер. Одно из проявлений такого беспокойства мы называем «йогическим умом». Мы обозначаем словом йогин любого человека, который занимается медитацией, и во время интенсивной практики затворничества людей иногда занимают мысли о самых незначительных вещах и даже мысли, слабо связанные с реальностью. Во время одного из индивидуальных ретритов, который я выполнял в Обществе медитации прозрения, мне стало казаться, что звуки воды в отопительных трубах – это голоса людей, говорящих на кухне, которая была достаточно далеко. У меня возникла такая уверенность в реальности этих бесед, что мне пришлось пойти на кухню, чтобы убедиться, что всё в порядке. Во время другого ретрита один йогин сказал организаторам, чтобы они попросили авиадиспетчерские службы изменить коридоры движения самолётов, потому что те мешали ему медитировать. Порой, попадая в сети беспокойства, мы настолько погружаемся в свои навязчивые мысли, что теряем связь с реальностью.
Существуют и более тонкие формы беспокойства. Иногда практика идёт очень хорошо, внимательность возникает без усилий, а сосредоточение оказывается достаточно глубоким. Однако даже в такие периоды, пусть всего на пару мгновений, ум может соскальзывать в поток переменчивых мыслей. Поток внимательности может быть достаточно сильным, чтобы мысли не отвлекали нас, однако интересно понимать, что такое состояние – форма беспокойства ума.
Беспокойство и тревога, наряду с другими омрачениями, могут проявляться и другими чрезвычайно тонкими способами. Рассказывают, что Ануруддха, один из первых учеников Будды, отправился навестить Сарипутту, чья мудрость уступала только мудрости Пробудившегося:
Когда Ануруддха достиг ещё большего совершенства в джханах и в таких утончённых медитативных восприятиях, однажды он отправился навестить Достопочтенного Сарипутту и обратился к нему: «Друг Сарипутта, божественным оком, очищенным, превосходящим взгляд человека, я могу видеть систему тысячи миров. Непреклонно, неустанно моё усилие; моё внимание бдительно и неомрачено; моё тело безмятежно и бестревожно; мой ум сосредоточен и однонаправлен. И всё же мой ум не свободен от язв, не свободен от цепляния».
На эти слова Сарипутта отвечал: «Друг Ануруддха, то, что ты думаешь о своём божественном оке, выдаёт в тебе самомнение. То, что ты думаешь о своём непреклонном усилии, бдительном внимании, бестревожном теле и сосредоточенном уме, выдаёт в тебе беспокойство. То, что думаешь, будто твой ум не свободен от язв: это выдаёт в тебе тревогу. Будет хорошо, если ты оставишь эти три состояния ума и, созерцая их, направишь свой ум к бессмертному началу, ниббане» [1].
Ментальный фактор беспокойства, как и фактор лени и апатии, может быть полностью искоренён лишь по достижении полного просветления, поэтому, даже когда человек осознал иллюзорность своей самости и освободился от желания и отвращения, ещё сохраняется тонкое беспокойство и цепляние ума. Размышляя об этом, можно научиться проявлять больше терпения в моменты беспокойства, осознавая, что такое состояние ума имеет глубокие корни.