Внутренний человек

На основании приведенных слов древние гностики – офиты, а также последователи Валентина, Василида, Карпократа и другие – учили, что люди уже от рождения разделяются на плотских, душевных и духовных; что Бог будто бы замыслил и создал их таковыми раз и навсегда, и между этими разновидностями людей – нет перехода.

В действительности же, согласно Писанию, всякий человек потенциально обладает возможностью достичь более высокого духовного уровня. Например, кто является плотским человеком? Да тот, кто осознаёт себя на уровне «плоти». Здесь необходимо объяснить термин «плоть» – греческое саркс. Плоть, в противоположность распространенному мнению, означает отнюдь не тело, ведь «тело без духа мертво» (Иак. 2, 26). «Плоть» – это соединение низшей, животной части души с телом. И когда человек осознаёт себя только на этом, животном, уровне – он и называется «плотским».

Но разве же он при этом не наделен высшей частью души, а также и духом, дыханием жизни? Конечно же, наделен! Ведь именно через них низшая часть души и получает ниспосылаемую свыше силу жизни – возможность продолжать существование! Но самосознание на этих уровнях бытия закрыто для плотского человека, подобно тому как, например, младенец не в состоянии математически мыслить, хотя потенциально такая возможность у него есть.

Тот, кто осознаёт себя на уровне более высоком – на уровне «верхней части» души, соединяющейся с духом, – именуется человеком «душевным». Осознающий же себя на уровне духа – человек «духовный».

Вдумаемся, однако, в определение, которое дал «душевным» людям апостол Иуда:

…Душевные, не имеющие духа. (Иуд. 1, 19)

Что же означают эти слова? Человек с закрытыми глазами потенциально имеет возможность смотреть, но ведь не смотрит и не видит! Точно так же «не имеющий духа» – это тот, кто не поднялся на более высокий уровень самоосознания и мировосприятия. Однако этот уровень может оказаться доступным для него в будущем.

О соотношении духовного и душевного рассуждает и Павел:

Если же делаю то, чего не хочу, уже не я делаю то, но живущий во мне грех. (Римл. 7–20)

За низшей частью своей души, то есть за «животной» душой, соединенной с телом, апостол как бы наблюдает с более высокого уровня – находясь на «верхнем этаже», он словно бы смотрит на «нижний». При этом он не отождествляет себя с низшей частью души, но противопоставляет свое духовное «я» – душевной стороне личности, порабощенной грехом.

Ведь живущий в двухэтажном доме может никогда не подниматься на второй этаж и даже забыть о нем: свет наверху погашен, там никто не живет, верхнего жилья будто бы и вовсе не существует… «Не имеющие духа»…

Так что же – в человеке обитает несколько личностей? – Ни в коем случае! Личность – одна, но она находится на том уровне – «этаже», на котором человек сейчас себя осознаёт, с которым он в данный момент себя ассоциирует…

Далее апостол говорит:

Итак, я нахожу закон, что, когда хочу делать доброе, прилежит мне злое. (Римл. 7–21)

Определение «прилежит [злое]» – относится к той части души, которая «прилежит» к телу, то есть соединяется с ним и с ним же отождествляется. И далее:

Ибо по внутреннему человеку нахожу удовольствие в законе Божием…. (Римл. 7–22)

Но давайте еще раз вчитаемся в эти слова: на внутреннего человека как бы смотрит со стороны, оценивая и его, и низшую составляющую своей личности, – некто третий, называемый «я». Именно «я» наблюдает за борьбой между высшей и низшей частями души:

Но в членах моих вижу иной закон, противоборствующий закону ума моего и делающий меня

пленником закона греховного, находящегося в членах моих. (Римл. 7, 23)

«Вижу иной закон…» – чьи это слова? Конечно, их произносит истинное «я» апостола, находящееся «в центре» внутреннего человека («по внутреннему человеку [я] нахожу удовольствие в Законе Божием…»). Истинное «я» вникает в проявления низшей части души, подчиненной «закону греховному». Иными словами, «я» апостола в момент произнесения приведенных слов возвышается не только над низшей, но и над высшей частью души…

И далее апостол восклицает:

Бедный я человек! кто избавит меня от сего тела смерти? (Римл. 7, 24)

То есть «я» – дух («человек») – не только далеко не тождествен «телу смерти», но и хочет избавиться от его подавляющего влияния.

А что же такое «тело смерти»? Опять же – низшая часть души! Она «прилипла» к плоти и, оживляя ее, дошла до отождествления себя с животной природой физического тела; и она как бы умирает вместе с этой животной природой, если не восходит, не воссоединяется с высшей частью души, смежной с областью духа…