Упанишады выделяют и различные типы энергии дыхания — праны
(например, Брихадараньяка I, 5, 3): 1) собственно прана, то есть дыхание вообще, дыхание в легких; 2) апана — дыхание, идущее со вдохом вниз; 3) вьяна — дыхание, разлитое по телу и поддерживающее жизнь между вдохом и выдохом; 4) удана — дыхание, идущее вверх и находящееся в горле; 5) самана — общее, центральное дыхание, находящееся в центре тела и обеспечивающее пищеварение. Кстати, эти виды праны уподоблялись и жертвенным огням в процессе «внутреннего жертвоприношения».Но самое главное, конечно, в упанишадах — это учение о единстве атмана и Брахмана и о созерцании реализации этого единства как основном методе обретения освобождения.
Так, уже в «Катха упанишаде» (одной из ранних стихотворных упанишад) не только характеризуется практика йоги, но и упоминаются узлы и артерии сердца — прообразы более поздних йогических чакр
(психоэнергетических центров) и нади (каналов движения жизненной энергии, праны по телу) — см. Катха II, 3, 10–16. Процитируем частично этот фрагмент:Когда пять [источников] знаний успокаиваются вместе с разумомИ не действует способность постижения — это зовут высшим путем.Твердое владение чувствами — это считают йогой.Тогда [человек] становится неотвлеченным, ибо йога приходит и уходит.Когда прекращаются все желания, обитающие в сердце,То смертный становится бессмертным и достигает здесь Брахмана.Когда разрубаются все узлы, [связывающие] здесь сердце,То смертный становится бессмертным — таково наставление.В сердце — сто и одна артерия, из них одна ведет к голове.Идущий по ней вверх достигает бессмертия, во все [стороны]служат выходами другие [артерии].(Пер. А. Я. Сыркина)В более поздних (современных возникновению буддизма или написанных несколько позже) упанишадах йогическая проблематика занимает все более важное место. Особенно следует выделить «Шветашватара» I, 3:
Следовавшие размышлению и йоге видели силу божественной сущности,скрытую ее собственными свойствами,Что одна правит всеми этими причинами,связанными с временем и Атманом.Там же, II, 8–16: