Вынуть дьявола из мелочей

Гельмольд отмечает у западных славян кровно-родственный, родовой принцип устройства божественного «социума»: во главе сонма богов — бог богов, царь. «Другие боги повинуются ему, выполняют возложенные на них обязанности, они от крови его происходят и каждый из них тем важнее, чем ближе он стоит к этому богу богов» [3, I, 83]. Эти сведения в главном близки сообщениям о восточных славянах Прокопия Кесарийского: «Они (славяне) считают, что один из богов — создатель молнии — именно он есть единый владыка всего… Однако почитают они… и некоторые иные божества и приносят жертвы также и им всем» [11, c. 183, 185].

Б.А. Рыбаков в своём труде «Язычество Древней Руси» дал картину, отражающую родовой принцип, который воплощал единение легендарных прародителей-вождей из Вышнего мира, обожествлённых людей, и потомков их, славян-пращуров, умерших и ушедших в мир иной. Наконец, их «внуков» — наследников, живущих на Белом Свете [12]. Для понятия «царь» в связи с культом Рода существенно важным является вывод о самом культе Рода, сформулированный В. Л. Комаровичем: «В основе соответствующих обычно-правовых представлений [князей] лежат представления религиозные — языческий культ Рода» [8, c. 84–104].

Изучение значения понятия «царь», представленное словом rex, привело Э. Бенвениста к выводу, что оно появляется лишь на двух противоположных окраинах индоевропейского мира — индоиранском и итало-кельтско-фракийском (возможно, во фракийском царском имени Rhēsos). Понятие о мире, устроенном как империя, по иранским представлениям, относится не только к области политики, но и к религии. Устройство — как земное, так и небесное — имело прообразом государство самодержцев. Мир, куда попадут праведные, обозначен как «царство» или «желанное царство». «В этом выражении мы находим прототип того, что в эсхатологии пророческого иудаизма и в христианстве стало «Царствием небесным», — картина, отражающая в конечном счёте иранские представления» [1, c. 249, 250, 255]. Этот вывод, важный с исторической точки зрения, применим и к славянскому миру.

Ибн Фадлан в сообщении о погребении «выдающегося мужа» из числа русов описал, в частности, такую картину. После того как среди многочисленных рабынь и наложниц покойного нашли такую, которая согласилась умереть вместе со своим господином, её, опьянённую галлюциногенными и хмельными напитками, трижды поднимали на верхнюю перекладину между двумя столбами, на «ворота в потусторонний мир», и девушка трижды видела «желанное царство» (Небесное), своих родителей и родственников, и своего господина там, и она воскликнула: «Так ведите же меня к нему!» — после чего её умертвили [6]. Сюжет, описанный Ибн Фадланом, соответствует славянскому обычаю «считать всех умерших праведниками», с этим обычаем связана языческая «окличка» умерших предков. Запись в Лаврентьевской летописи под 1169 годом: сын Юрия Долгорукого, Михалко, в схватке с половцами чуть не погиб, «но, — добавляет летописец, — Бог отца его молитвою избави его от смерти»; «молитвою отца своего Константина» (умер в 1218 г.) спасается от гибели на Калке Василько Константинович; «молитвою деднею и отнею» спасается от татар Михаил Тверской. Прежде всего следует отметить, что князья, оказавшие посмертную помощь сыновьям, никогда не были причтены церковью к лику святых. Языческая «окличка» умерших предков уцелела в фольклоре, в отречённой письменности и в церковно-дисциплинарных запретах и обличениях [8, c. 84–104].

Не менее важен с исторической точки зрения и конец записи Ибн Фадлана о погребении «выдающегося мужа» из числа русов. «Потом они построили на месте этого [сожжённого] корабля… нечто подобное крупному холму и водрузили в середину его большую деревяшку белого тополя, написали на ней имя умершего мужа и имя царя русов и удалились». В основе соответствующей надписи на столбе из белого тополя, символа девичьей тоски, лежит языческий культ Рода. В славянском обществе власть князя (царя), старейшины племени, главы рода, по сути была сакральной. Земной князь (царь) считался паредром, сидящим возле, собеседником вышнего главы рода — небесного Царя. Представление о характере отношения к князю и языческому божеству даёт, тем не менее, христианский религиозный императив: «Понѣ акы земльномоу кнѧзю, тако же и къ небесьномоу Цару пристоупи сь боазньѫ» (Изб 1076, 263) [13, c. 362, 363]. — «Даже как к земному князю, также и к небесному Царю приступай с боязнью».