Взрослые сказки о Гун-Фу. Часть II: Тай-Цзи-Цюань

Но до такого мастерства еще нужно «дослужиться», поэтому, чтобы дать возможность практикующему реализовать принцип «все движения выполняются под управлением ума», эти самые движения выполняются так, чтобы ум поспевал за ними уследить. Это похоже на то, что происходит в детском саду: воспитательница (хоть она несравненно умнее и опытнее детей) не поспевает за всеми одновременно. Поэтому она, чтобы суметь хоть как-то уследить за ними, пытается каким-то образом замедлить их хаотическое «броуновское» движение: водит их строем, «тормозит» и наказывает самых ретивых, заставляет играть в одном месте, ну и так далее.

Но выполнение Тай-Цзи-Цюань сложнее, чем управление группой в детском саду. И ум не может уследить за выполнением всех принципов сразу. Поэтому часто выполняют форму, наполняя ее каждый раз другим содержанием. Например, один раз следят за расслаблением, другой – за правильностью шага, третий – за наматываниями в руках и ногах, четвертый – за взглядом и так далее, до тех пор, пока все не сплавится в целостную форму, в которой Инь и Ян стали едины.

Само собой, множество требований, подлежащих выполнению, не единственная причина, по которой движения в Тай-Цзи-Цюань такие медленные. Например, эта «замедленность» дает возможность использовать Тай-Цзи-Цюань как гимнастику для людей любого возраста и состояния здоровья. Единственное требование к физическим кондициям занимающегося традиционно формулируется так: «если можешь стоять, то можешь и заниматься Тай-Цзи-Цюань».

Также есть фирменный тайцзицюаньский секрет, который звучит следующим образом: «чем медленнее, тем быстрее». Этот секрет относится к рукопашному бою и его суть заключается в том, что чем более неторопливым, продуманным, отшлифованным было движение в процессе обучения, чем медленнее оно погружалось в подсознание, тем более быстрым, спонтанным и безупречно эффективным будет оно при практическом применении. Однако главные секреты Тай-Цзи-Цюань раскрываются не на этапе воинской практики, какой бы совершенной она ни была. Они становятся ясны (если очень повезет и до этого дойдет дело), когда Тай-Цзи-Цюань превращается в Путь.

В этом случае медленное движение превращается в главный секрет системы. Само собой, что такое «самый главный секрет», никто не знает (именно наш

секрет самый главный, самый секретный и, соответственно, самый дорогой).

Причина, по которой этот секрет кажется автору самым важным, лежит на поверхности. Обычная воинская практика, состоящая из резких движений, «рваного» темпа и большого напряжения, никак не успокаивает ум.

А медленные, свободные, ничем не ограниченные движения превращают Тай-Цзи-Цюань не только в очень эффективную гимнастику, приводящую тело и Ци в движение, но и в медитацию, позволяющую замедлить работу ума и, в идеале, вообще остановить его. И получается, что тело движется, а ум стоит («ищи покой в движении»). Возможно, это и есть важнейшая «пара Инь-Ян» в практике Тай-Цзи-Цюань.

Сказка о характере Тай-Цзи-Цюань, рассказанная учителем Минем

«Пока полагаешь: „Я, индивид, существую“, правильно принимать теорию, что в силу эгоизма, привязанности к телу, несомненно, приходится совершать два вида карм (хорошую и плохую) и пожинать их плоды». (570)

«Гуру Вачака Коваи»

Погода в Ирландии мне очень нравилась, родиться в стране с таким климатом – уже большая удача. После вьетнамской жары здешние двадцать градусов летом и десять зимой были для меня блаженством. С другой стороны, мое тело никак не могло привыкнуть к этой погоде и однажды зимой я начал кашлять. Я так был привычно уверен в своем железном здоровье, что кашель этот поначалу меня не беспокоил. Покашляю – забуду. Однако недели через три кашель стал совсем нехорошим. В чем дело, я понимал, но лечить себя таблетками не хотелось, тем более что советских лекарств, о которых нам говорили в мединституте, тут не было, а в ирландских я еще не очень разбирался. Нужных трав у меня тоже не было, оставались только иглы. И тут я вспомнил, как однажды, еще во Вьетнаме, Ван попросил, чтобы я ему поставил иглы. Я тогда настолько удивился, что вместо того, чтобы вприпрыжку бежать за иглами и ставить их своему уважаемому учителю, растерянно спросил, почему он не может поставить себе их сам. И тут Ван дал мне важный урок иглотерапии: «Для того чтобы лечить врача, нужен другой врач». И даже соизволил дать разъяснение: «Традиционно принято, чтобы врач не лечил сам своих близких и самого себя. Запомни это и старайся без крайней нужды не нарушать это правило. Ему сотни лет и придумано оно совсем неспроста».

Когда я рассказал об этом Мо, тот согласно закивал:

– А почему именно так, ты не спрашивал?