Законы судьбы

Совесть – это «программа-цензор», которая фиксирует нравственные аспекты деятельности человека согласно его предназначению. Это программа с инструкциями о том, как нам дозволено достигать тех целей, которые заложены в нашей матрице. В программу, отвечающую за совесть, входит база данных, в которой прописано, как конкретному человеку дозволено реализовывать задуманное. Существуют дополняющие и корректирующие базы данных, в которых заложены формулы, согласно которым человек может вести себя в экстремальных ситуациях по-особенному. Это своего рода «коэффициенты отклонений». Как я уже говорил ранее, на мой взгляд, в каждом из нас есть запрограммированная еще с рождения база данных с этими понятиями. Но каждый может ориентироваться в этих вопросах, исходя и из других источников информации. Почти ко всем назиданиям родителей, предупреждениям учителей, учениям религий и советам близких нам людей, которые за нас переживают, – ко всем этим рекомендациям можно и, как правило, нужно хотя бы прислушиваться.

Хочется особо акцентировать внимание на том, что совесть настроена у каждого человека исключительно индивидуально, а не унифицирована, как это принято считать. Каноны совести, согласно предназначению человека, для каждого разные, поэтому то, что дозволено одному, может быть не дозволено другому.

Перед каждым поступком мы сверяемся с нашими внутренними установками на предмет приемлемости и в зависимости от нашего мировоззрения позволяем себе что-то делать либо нет. Наше мировоззрение – это наши внутренние личные законы, которые мы стараемся не нарушать. Например, мы видим, как у незнакомого нам человека случайно выпадает бумажник, при этом он не заметил утери, и рядом кроме нас никого нет. Человек поддается инстинкту обеспечить свое существование, и у него появляется соблазн присвоить себе этот кошелек. В это время активируется система мировоззрения, которая одному человеку не позволит взять чужой кошелек и «вынудит» вернуть его законному обладателю. Другому же его мировоззрение «позволит» воспользоваться случаем и забрать себе то, что ему не принадлежит. Инстинкты жизнеобеспечения требуют действий. И тут проявляется врожденная сущность человека с присущим только ему набором качеств, под которые запрограммирована и врожденная совесть. Кто-то будет искать работу, кто-то клад, а кто-то ограбит того, кто честно трудился. Причем, рациональный ум человека при этом выберет свою позицию и будет подыгрывать согласно суммарной выгоде всех врожденных наборов качеств индивидуума, тем самым защищая интересы своей сущности. Вору он «нашепчет» оправдание типа: «они сами спровоцировали», честному он поможет в поиске работы, халявщику посоветует ждать огромного наследства от добрых людей, про которых он ничего не знает, но чувствует, что они вот-вот объявятся.

Наша совесть решает, дозволено ли нам иметь право на то, что мы сейчас хотим, или нет. Бывает так, что, несмотря на то, что в матрице есть сюжет, позволяющий иметь то, что нам сейчас хочется, из-за дисциплинарных взысканий, наша совесть может не позволить нам получить желаемое. Если человек реализовывает себя в рамках дозволенных лично ему способов, и его совесть достаточно чиста, чтобы себя не наказывать, желание может исполниться. Если человек не верит в то, что он «этого» заслуживает, то он подсознательно саботирует ситуацию таким образом, что-бы ему не досталось то, что он хочет получить. Этот принцип можно сравнить с системой накопления бонусов, где за хорошие поступки мы сами себе начисляем баллы, а за плохие вычитаем. Согласно своей «кредитной истории», мы назначаем себе лимит дозволенности. Стоимость того, что мы сейчас хотим получить, не должна превышать нашу текущую кредитоспособность. Иначе, даже если мы и достигнем поставленных целей, мы не позволим себе насладиться своим успехом.

Глава. Принцип действия Кармы

Выводы нашей Кармы люди могут считывать посредством невидимого излучения, радиоволн. Мы чувствуем друг друга, эмпатией, интуитивно классифицируя друг друга по таким критериям, как: «этот человек заразен», «этот человек немножко болен», «этот человек чист».