Так и в медитации, пока у нас полное доверие и нет вопросов, все — в практике и подготовке. Не важно, что мы делаем, мы можем практиковать, оставаясь осознающими в спонтанности настоящего момента. Нет нужды спрашивать: "Как это? Кто это?" Мы учимся просто медитировать совершенно и без каких-либо ограничений и задних мыслей. Тогда спрашивается, зачем нам нужны предварительные очищения: физическое и ментальное, почему необходимо учиться специальным техникам? Эта практика нужна в связи с тем, что так трудно сразу выйти на "тайный путь" медитации. Но когда мы понимаем медитацию, когда у нас есть ключ, мы можем интуитивно оставаться в этом состоянии независимо от того, что мы делаем.
Если мы открыли для себя что-то ценное, то это всегда остается с нами, мы не получим эту уверенность от кого-то еще. Итак, мы должны развить доверие к себе и ободрить себя, осваивая понимание, что наши жизни драгоценны и что наш повседневный опыт — это и есть истинный путь знаний. Когда мы знаем что то, что мы делаем — "правильно" и что мы двигаемся к нашей цели, мы перестаем зависеть от других и по-настоящему начинаем свою жизнь.
Практикуя медитации и исследуя свои в них переживания, мы постигаем значение высказывания: "Истина подобна золоту; чем больше его нагревают и куют, тем более повышается его качество". Когда мы проходим истинный процесс открытия себя, никто уже не сможет лишить нас доверия к себе, вдохновение тогда приходит изнутри, и мы знаем и не нуждаемся в том, чтобы нам что-то говорили о нас. В некотором смысле это единственное учение, имеющее смысл и оно всегда готово для совета, так как истина передается через познание себя. Итак, мы можем оставаться уверенными: следует доверять нашей медитации и доверять своему переживанию.
Открытие ума
Мы можем узнать, пережить ум как живой, чувствительный и сверкающий, подобно бриллианту... Подобно сияющему солнечному свету.
Пока мы на самом деле не окажемся способными понять наш ум, мы останемся чужими самим себе, не сознающими свои собственные силы. Мы можем потратить многие годы, пытаясь постичь природу ума, но фактически все, что мы переживаем, есть ум. Это означает не то, что внешние объекты есть наши умы, но то, что наши проекции переживания как таковые являются частью ума.
Если бы я вернулся в Тибет и кто-то спросил меня: "Скажи мне, на что похожа американская культура?" Я не смог бы ответить одной фразой. Подобно этому — есть множество путей объединения ума, так как ум проявляется по-разному различными индивидуумами и есть бесчисленные типы, степени и уровни рассмотрения ума. Ум, подобно художнику, весьма разносторонен,- порождающий замешательство, заблуждение, страдание, величественный порядок и невыразимую красоту. Он строит все формы и поддерживает все внутренние драмы, он может выразить абсолютную истину столь же хорошо, как и все наши мысли и эмоции. Ум — это не одно, и не многое, и не какая-либо вещь в себе. Мы можем использовать различные слова для описания масштаба ума или обсуждая его явные функции, иногда мы можем обозначить ум "сознанием", а иногда "осознаванием", но чем больше мы исследуем и наблюдаем ум, тем более сложным он оказывается.
Большинство интерпретаций ума ограничены, так как соотносят ум с некоторой другой концепцией — ум подобен этому, сознание подобно тому. Имея дело с умом, наши эго категоризируют наше переживание мира в особые формы, структуры и очертания. Все это становится тесными шаблонами, управляющими нашим существованием, подобно конституции, управляющей страной. Они накладываются на умы, а не являются самими умами.
Честно пытаясь вскрыть природу ума, мы совершаем ошибку, устраивая погоню за значением. Мы чувствуем, что если поймем значение определенных концепций, слов или переживаний, тогда мы доберемся до точки опоры настоящих знаний. Но значения зависят от других концепций и сами по себе субстанционального основания не имеют
. Поиск смысла или значения могут таким образом стать увековечивающим себя циклом, мы становимся похожи на кошку, ловящую свой хвост, или на бегуна, подвергшегося гипервентиляции и не способного больше контролировать свое дыхание.