А иногда нам кажется, что другие с нами поступают несправедливо. В таком случае, хорошо помыслить, что Бог этим хочет исправить, исцелить во мне нечто такое, что я и сам не сознаю. И это — тоже самоукорение. Если я со смирением принимаю несправедливость по отношению ко мне, Бог силен обратить её в нечто великое. Должно всегда иметь в уме Бога, не обращая чрезмерного внимания на внешнее.
Думаю, ещё многое можно сказать о самоукорении — оно многогранно. И чем более мы преуспеваем, тем более понимаем насколько духовная жизнь тонка и сложна. Но да научит нас всему Бог.
Ответ: Да, конечно, может. Помните историю о подвижнике, падшем в грех[147]
: его мучили помыслы самоукорения, но он не принимал их. «Нет, я не согрешил, я ничего подобного не совершал», — отвечал он упорно на все мучающие его мысли самообвинения. Когда же представился случай, он исповедал падение духовнику и получил исцеление. Я долго не понимал, в чем тут смысл. Теперь понятно, что те помыслы самоукорения были от дьявола, а от дьявола мы не принимаем ничего — ни сокрушение, ни утешение — мы с ним не общаемся. Враг нападал подобным образом и на святого Силуана: то он внушал ему идти в мир жениться, то одеть вретище и спасаться в пустыне[148]… То говорил, что он — святой, а то что не спасётся… Однажды Силуан спросил беса: «Почему вы мне говорите по — разному: то говорите, что я свят, то — что я не спасусь?» Бес насмешливо ответил: «Мы никогда правды не говорим»[149]. Именно поэтому мы и не вступаем с врагом ни в какой диалог. После общения с ним не останешься без вреда. Враг обвинял падшего монаха, и его обвинение, как мы знаем, соответствовало действительности — брат на самом деле пал, но мудрость и добродетель монаха были в том, что он презирал внушения врага, не обращал на них внимания, потому что они исходили от злого духа и не вели к настоящему покаянию, к Богу.Самоукорение может исходить от ложного духа, и тогда мы отвергаем его. Если самоукорение причиняет терзание, смущение, стресс, отчаяние — оно отлично по духу от самоукорения, пусть и строгого, правдивого, болезненного, но доставляющего душе мир. Сокрушение подлинное происходит только от любви. Если нет любви — слезы не потекут. Ударив себя по носу, говорил отец Софроний, ты может и заплачешь, но, конечно, слезы эти не будут покаянными слезами, это — не плач сокрушения пред Господом. Ты будешь плакать о себе пред Богом, когда познаешь, что человек есть образ неизреченной божественной славы, но ты его осквернил… Сердце твоё будет искренно скорбеть, когда увидишь, что ближний, которому ты причинил боль — это Сам Христос, страдающий в обиженных нами. Эти и подобные мысли рождают сокрушение подлинное, не ложное. Нам должно различать, что за дух стоит за тем или иным духовным явлением. Важно не самоукорение само по себе, а дух, в котором оно совершается. И здесь опять к нам на помощь приходит связь с духовным отцом: если ты не знаешь, не уверен, сомневаешься — молись Богу, проси Его открыть Свою волю, вразумить тебя чрез слово духовного отца.
Припоминается ещё один случай, когда самоукорение было не по Богу[150]
. Некий монах часто падал в грех любодеяния, но каждый раз плакал и сокрушался. Продолжалось сие в течение многих лет. И вот однажды, после очередного падения, он вошёл в храм и приблизился к иконе Христа. Вдруг в его уме пронеслись страшные слова: «Как смеешь ты приближаться ко мне, нечистый, осквернившийся бесчисленными падениями? Не смей более приходить сюда!» В ужасе, почти бездыханно застыл грешник от таких слов. Но тут же раздался другой голос: «Отойди от него, прекрати терзать бедную душу. Сколько раз ты ввергал его в грех, и он всегда каялся. Ты, злобный, не отступаешь от него, неужели же Я его оставлю?» Конечно,Святой Силуан советует не вступать в беседу с помыслами[151]
, не противоречить им, но сразу прибегать к Богу. Мы не можем отсечь, то есть избавиться от навязчивых мыслей — это все равно что пытаться не впускать воду в автомобиль, упавший в реку. Но мы можем обратиться к Богу и сказать: «Господи, Ты видишь,