Apocalypse Never

Проблема новой экологической религии в том, что она становится все более апокалиптической, разрушительной и саморазрушительной. Она заставляет своих приверженцев демонизировать своих оппонентов, часто лицемерно. Она побуждает их стремиться к ограничению власти и процветания внутри страны и за рубежом. Она распространяет тревогу и депрессию, не удовлетворяя более глубоких психологических, экзистенциальных и духовных потребностей, которые ищут ее якобы светские приверженцы.

 

5. Апокалипсис Ангст

По словам одного из исследователей, верить в неизбежный апокалипсис - значит верить в то, что "принятая структура реальности вот-вот подвергнется ошеломляющей трансформации, в результате которой давно устоявшиеся институты и образ жизни будут разрушены".

И в какой-то степени именно это и происходит, причем происходит с момента окончания холодной войны, Второй мировой войны и подъема научной и промышленной революций.

На протяжении тысячелетий религия пыталась сдерживать то, что мы сегодня называем наукой, - попытки понять мир, включая самих себя. Даже сэр Фрэнсис Бэкон, отец современной физики, писал в 1605 году, что стремление к знаниям вне морали опасно.

После того как в Средние века были заново открыты классические тексты, в том числе Платона и Аристотеля, западные мыслители сначала сосредоточились на примирении классической философии с христианством. Со временем, однако, акцент сместился на осмысление мира природы, что привело к так называемой научной революции. Хотя большинство первых ученых исповедовали, что занимаются наукой во имя Бога, они стремились к знаниям, не зная, приведут ли они к добру или злу. И в частном порядке они видели, что их эксперименты работают одинаково, независимо от того, были ли они набожными или нет.

В эпоху Просвещения философы попытались применить тот же рациональный подход к морали и политике в форме "светского гуманизма". Он заимствовал из иудео-христианства идею об особом характере человека, но делал акцент на использовании науки и разума в стремлении к добродетели и не требовал веры в Бога, загробную жизнь или другие основные аспекты религии. В политическом плане светские гуманисты верили в основополагающее равенство всех человеческих существ.

Но быстро стало ясно, что "объективной" основы для морали не существует. В 1800-х годах философы указали на все способы, с помощью которых то, что мы считаем "добром", зависит от наших собственных эгоистических потребностей и меняющихся исторических и социальных условий. Оказалось, что нравственность зависит от времени, места и социального положения. К 1920-м годам европейские философы утверждали, что моральные суждения не могут быть обоснованы эмпирически и являются простым выражением эмоций, которые не имеют конкретного содержания и поэтому бессмысленны. Мы не могли начать решать, что правильно, а что нет, основываясь на том, что огорчает или радует конкретных людей в тот или иной момент.

После Второй мировой войны многие ведущие ученые и университеты Европы и США отвергли учение о морали и добродетели как ненаучное и, следовательно, не имеющее ценности. "Разум показывает, что жизнь не имеет цели и смысла", - таков был интеллектуальный консенсус, отмечает один историк. Наука - единственное законное проявление интеллекта, но она неизбежно ведет к технологиям и, в конечном счете, к бомбе"

"От гуманистов мы узнали, что наука угрожает цивилизации", - добавил историк. "От ученых мы узнали, что науку нельзя остановить. Взятые вместе, они подразумевали, что надежды нет". В результате, по его мнению, возникла "культура отчаяния"

Апокалиптический экологизм возник из этого кризиса веры и с течением десятилетий стал проявляться в моменты глобальных перемен и кризисов. В 1970 году, когда опасения по поводу перенаселения достигли своего пика, День Земли проводился в разгар национальных волнений по поводу войны во Вьетнаме. В 1983 году, во время обострения напряженности холодной войны, более 300 000 человек провели в лондонском Гайд-парке акцию протеста против ядерного оружия. А в начале 1990-х годов изменение климата стало новой апокалиптической угрозой после окончания холодной войны.

После распада Советского Союза у людей на Западе больше не было внешнего врага, против которого они могли бы направить свою негативную энергию и определить себя. Быть единственным победителем в конфликте - значит сконцентрировать на себе всю критику, которую раньше можно было перенаправить на других", - заметил Паскаль Брюкнер в книге "Фанатизм Апокалипсиса".

После выборов 2016 года в Великобритании и США, где избиратели так или иначе отвергли установленный глобальный порядок, климатический алармизм стал еще более экстремальным.

Если до недавнего времени экологизм предлагал перспективы утопии в виде возвращения к аграрным обществам с низким потреблением энергии и возобновляемыми источниками питания, то поразительно, до какой степени апокалиптические экологические лидеры отодвинули это видение на второй план, сделав акцент на климатическом Армагеддоне.