Апокалипсис в учении древнего христианства

Необходимым условием какого бы то ни было изучения Апокалипсиса является знание Православного учения в целом, и в особенности православной эсхатологии (учении о последних временах, включая конец света). Без этого знания протестантские толкователи заблудились во множестве фантастических мнений об Апокалипсисе (например, понятие о «тысячелетии» и пр.), которые только вводят читателей в заблуждение и во многих случаях действительно подготавливают их к принятию антихриста за Христа. Общий перечень событий, предшествующих концу света и сопровождающих его, содержащийся в других новозаветных писаниях (Мф. 24-25; Мк 13; Лк. 21; 2Петр. 3; 2Тим. 4; 1 Сол. 4-5; 2 Сол. 2, Рим. 1; 1Кор. 15-все, конечно, интерпретированные в соответствии с толковании святых Отцов), дает представление об эсхатологическом учении Церкви, которое составляют события, описанные в Апокалипсисе, в надлежащем догматическом и историческом контексте.

Полезно также историческое исследование самой книги – автор, время и место написания и, самое главное, ее цель – все в контексте православной традиции и благочестия, а не в духе современной рациональной критики, которая часто разрушает значение книги в своей заботе о соответствии академической моде. Вступление архиепископа Аверкия представляет православным читателям это исследование

Может пролить свет на различные отрывки Писания знание древних языков, географии, истории, археологии и тд.

Однако более важным, чем любое специальное научное знание, является общее представление о философии истории и культуры. Чтобы понять некоторые видения Апокалипсиса (и ветхозаветной книги пророка Даниила, с которой он так тесно связан), нужно понять значение последовательности мировых царствований и одного бесконечного Царствия Христова, которое сменяет их. Далее, можно лучше понять антихриста, изучая древних тиранов (таких, как Антиох Епифаний) и современных правителей (настоящих предшественников антихриста), претендовавших на мировое господство – Наполеона, Гитлера, большевиков.

С помощью всего этого можно довольно хорошо понять содержание апокалипсиса, каким бы трудным оно ни было. Однако, поскольку книга содержит так много символов и метафорических образов, нам следует специально отметить разные уровни значений в Священном Писании.

Значение буквальное и символическое или мистическое

Многие мнимые толкователи Библии теряются как раз на этом пункте, или слитком буквально понимая (как, например, протестантские фундаменталисты, которые почти верят в то, что все в Библии «буквально» так), или слишком вольно интерпретируя (как, например, либералы, которые все трудные места склонны считать «символическими» или «аллегорическими»). В православном толковании Библии эти два уровня смысла, буквальный и символический, часто переплетаются.

Конечно, есть много мест, которые нужно понимать только буквально – это строго исторические части Библии (например: «А́зъ Иоа́ннъ, и́же и бра́тъ ва́шъ и о́бщникъ въ печа́ли и во ца́рствiи и въ терпѣ́нiи Иису́съ Христо́вѣ, бы́хъ во о́стровѣ нарица́емѣмъ Па́тмосъ за сло́во Бо́жiе и за свидѣ́телство Иису́съ Христо́во. Бы́хъ въ ду́сѣ въ де́нь недѣ́лный» – «Я, Иоанн, брат ваш и соучастник в скорби и в царствии и в терпении Иисуса Христа, был на острове, называемом Патмос, за слово Божие и за свидетельство Иисуса Христа. Я был в духе в день воскресный» (Ап. 1,9-10).). Теоретически каждый пункт таких исторических мест можно проверить для точности с помощью свидетельств, документов, историков древней Церкви и тд. Метафорические места, когда в поэтических образах описываются природные явления («Со́лнце позна́ за́падъ сво́й». – «Солнце знает свой запад» (Пс. 103,19).) можно тоже рассматривать в буквальном смысле, как и те, когда действия или качества ІЪспода описываются в земных терминах или Господу приписываются земные части тела или страсти (Бог сердится или возмущается, или гуляет в Раю). Эти виды смысла можно тоже классифицировать как «буквальные» (хотя в точности они такими не являются), потому что они стремятся описать реальность как таковую (земную или небесную), не ссылаясь больше ни на что.