Архетип Великой матери с древности и до наших дней. Сборник исследований

В Иране, почве, на которой религии сливались с особым пристрастием, она представляется нам в иной форме. Как Анахита, она призывается в ахеменидских записях вместе с Ахура-Маздой и Митрой²⁰. До времени Ахеменидов Великая Богиня считалась паредрой небесного бога, и в этом качестве Геродот называет ее Уранией. К этому времени можно также говорить о совместном правлении великого иранского бога и великой доиранской богини. В другой религиозной системе, в зурванизме, Зерван приравнивался к небу — он породил близнецов, одного светлого, другого темного, Ормузда и Ахримана. Зерван, тем самым, не является богом-отцом или богиней-матерью в прямом смысле. Он — в то же время и отец, и мать, гермафродит²¹

. Это необычная фигура, возможно, связывает оба представления — о боге-отце, принадлежащем индо-европейским народам, и о богине-матери, которая, безусловно, предшествовала вторжению индо-европейцев в Иран.

Схожее слияние возникает в Индии с ведического периода. В Ригведе Дьяус, воплощение неба, в общем является мужским божеством и богом-отцом, подобным Зевсу и Юпитеру, которым он соответствует. Но до этих пор небо и землю называли богинями-матерями, и слово Дьяус нередко было женского рода²².

С другой стороны, Геродот рассказывает о том, что персы почитали великую богиню под именем Митра. Митра, тем не менее, определенно мужское божество. Таким образом, в Иране мы видим долгий ряд развития форм. Великая богиня возникает в виде триады, или в союзе с богом неба; позднее она становится андрогином, и наконец, превращается в бога-мужчину. В истории индийских религий великая богиня принадлежит каждой эпохе. Даже сегодня она почитается под именами Дурга и Кали. В буддизме периода упадка Тара является матерью всех будд, как и богиня являлась матерью всех богов²³

. В древнейшей буддистской мифологии богиня носит имя Варуна, что означает, что она была паредрой небесного бога, как и Урания в Иране. В синкретизме вед она — Адити, мать 24 семерых адитьев, которых несомненно символизируют семь планет . Дурга, оседлавшая льва, необычным образом похожа на вавилонскую Иштар²⁵. Помимо этого, на древних индийских колоннах, чей орнамент сильно напоминает Иран и Вавилон, можно увидеть львов, несущих солнечный диск²⁶

. Связь между осью мира, львами и солнцем доказывает, что уже задолго до нашего времени солнце и великая богиня в Индии стремились к слиянию. В самом деле, начиная с ведической эпохи, Сурья, имя солнца, могло обозначать как бога, так и богиню.

Вернемся из Индии снова на Запад. Базальтовый рельеф из Тель-Халаф, предположительно двенадцатого столетия до н.э. изображает великую богиню как косматое божество, несущее балдахин, на котором покоится солнце. Здесь богиня и солнце связаны вместе с конца второго тысячелетия, и божество, несущее солнце, двуполо, подобно косматой великой богине Кипра и гермафродиту Кибеле, подобно Астарте Карфагена и Финикии или Адонису из Библа и Фортуне Барбата Рима.

Теперь мы можем лучше понять, как Артемида Эфеса и бог Солнца Клароса могли оттеснить богиню-мать. В то же время находится объяснение двойственной форме, Афродите и Афродитосу, эллинской богини в ее качестве покровителя возрождения. Наконец, в Италии великую богиню плодородия, чьими святынями были священные места союза этрусков, латины называли Вольтумной и Вертумнусом²⁷

. Соответственно, великая богиня этрусков была двуполой; как Фортуна, она была включена в латинский культ богов, и ее символ, колесо, также олицетворяет солнце.

Не привело ли нас на этот след, принесший нам так много различных народов, ошибочное представление? Я могу перечислить целый ряд примеров для доказательства моей позиции; например, я могу указать на то, что там, где оставила след великая богиня, реки ручьи носят ее имя²⁸. Из-за ограниченности во времени я возьму лишь факт, который кажется мне наиболее отличительным: присутствие двух слуг по обе стороны от великой богини. Великая богиня часто изображалась между двумя фигурами, животными, людьми или духами²⁹. Иногда жесты или поза этих фигур указывает на отношение подчиненности или зависимости: богиня подчиняет зверей своей воле, или они ей смиренно покорны³⁰. Группа из богини и ее спутников должна полностью олицетворять власть госпожи, указывая на то, как она приручает диких зверей, заставляет служить себе людей и домашних зверей, или как ей преклоняются духи. Но между ней и спутниками имеется еще одна связь. До того, как великая богиня стала считаться андрогином, она, без сомнения, принадлежала к своему полу, и, как покровительница продолжения рода, должна была быть оплодотворена. Это была роль обеих фигур, находящихся возле нее. Почти везде, где можно найти следы Великой Богини, встречаются также и ее спутники. Это заключение важно, так как оно доказывает, что наши выводы не являются ошибочными.