Бхагавад Гита. Глава третья. Комментарий Свамини Видьянанды Сарасвати

Причиной врожденных склонностей и отвращений, данных от природы, является пракрити. Появление таких склонностей сознательно контролировать невозможно, они появляются как будто сами по себе, еще до того как ты об этом можешь подумать. Поэтому создается впечатление, что они избегают абсолютно любого контроля. Однако, хотя их появление находится вне моего контроля, под контролем находится то, что я буду с ними делать. Появление их – данность, но как ты на это реагируешь, находится под твоим контролем. Человеку дана свобода воли - ты можешь кормить одни склонности и не кормить другие. Те, которые ты подкармливаешь, становятся сильнее, а которые ты не поддерживаешь своим вниманием, ослабевают и со временем пропадают.

Появившиеся склонности уплотняются и становятся мыслями, которые далее уплотняются в слова и действия. Слова и действия являются следствием, они появляются не случайно, за ними стоят многократно повторенные мысли. Появление первой мысли, порождаемой желаниями и отвращениями, неконтролируемо, но если ты готов и знаешь что делать с проявлениями, тогда ты можешь контролировать идущую вслед вторую мысль.

Ты можешь контролировать слова и действия. Ты можешь отказаться повторять ненужные и вредные мысли, которые мешают и являются препятствиями, и можешь повторять нужные и полезные мысли, которые очищают ум. Первая мысль находится вне твоего контроля, но вторая уже полностью зависит от тебя. Слова и действия уже тем более зависят от тебя, потому что это - выражение повторяемых понятий.

Чем больше этих повторений, тем сложнее контролировать желания, слова и действия. Если не пытаться их контролировать, врожденные склонности только усиливаются, и потом работать с ними будет все сложнее и сложнее.

Без многократного повторения, любое желание или отвращение остается безобидным предпочтением. Я предпочитаю кофе, но если его нет, я без проблем выпью и чай, и воду. Это не проблема, потому что это не горячее желание, от которого зависит мое счастье, это просто безобидное предпочтение, не вызывающее зависимости. Проблема возникает, когда желание бесконтрольно повторяется и от него возникает зависимость. Чем больше зависимостей, тем меньше свободы.

Пусть желания и отвращения появляются по природе, но мысли, слова и поведение не должны основываться на них. Мысли, поведение и слова должны основываться на отделении правильного от неправильного. Если то, что правильно, совпадает с тем, что хочется, отлично! Следуй должному с удовольствием. Но если хочется одного, но правильным будет другое, следование правильному должно выходить на первое место. В таком случае желания, толкающие на неправильное, нужно оставлять без внимания. У тебя есть свобода самому решать как поступать, совсем не обязательно следовать желаниям и отвращениям и быть их рабом.

Если ты следуешь только желаниям, они становятся врагами, препятствиями на твоем пути. Для духовного искателя желания и отвращения -  это его враги и препятствия. Они разрушают результаты благих практик, сводят их на нет. Неконтролируемое следование желаниям и отвращениям неизбежно становится препятствием. Желания и отвращения принадлежат чувству эго, потому что это «я хочу» и «я не хочу». Позволяя властвовать этим чувствам, человек укрепляет свое эго, свое чувство отдельности.

Но когда желания и отвращения контролируются различением и пониманием правильного и неправильного, тогда человек следует правильности, истине, то есть учению писаний. В таком случае он не ведом пракрити и не находится под властью природы ограниченной личности. С помощью различения его ум очищается, а желания и отвращения ослабляются. В чистом уме Абсолют отражается безо всяких искажений, и искатель узнает свою настоящую природу.

Глава 3, шлока 35

 

zreyAn svadharmo viguNaH paradharmAt-svanuSThitAt |

svadharme nidhanaM zreyaH paradharmo bhaya-AvahaH || 35 ||

Лучше неидеально выполненная своя дхарма,

чем хорошее выполнение роли другого.

Смерть в своей дхарме лучше,

дхарма другого полна опасностей. (3.35)

zreyAn – лучше; svadharmaH – своя дхарма; viguNaH - неидеальная; para-dharmAt – чем дхарма другого; svanuSThitAt – чем хорошо выполненная; svadharme - в своей дхарме; nidhanam – смерть; zreyaH – лучше; paradharmaH – дхарма другого; bhaya-AvahaH - вызывает страх, ужасна.