Бхагавад Гита. Глава вторая. Коментарий Свамини Видьянанды Сарасвати

Арджуна задал вопрос об определении того, чья мудрость тверда. Бхагаван Кришна начинает отвечать на вопрос, объясняя кого называют твердым в мудрости. Твердый в мудрости оставляет все желания и он удовлетворен собой в себе самом. Под «желаниями» подразумеваются и желания, и их оборотная сторона – отвращения. Желания и отвращения не вызывают проблем у мудрого, они его не связывают, они оставлены. Даже если они изредка и появляются, он их отбрасывает, не поддерживает своим вниманием, не присваивает и не следует им. Он отказывается от всех без исключения желаний.

Можно ли быть счастливым без желаний? Пример мудрого показывает, что можно. Если внимательно присмотреться к желанию, то замечается - на самом деле я не хочу все время желать, я хочу, чтобы желание исполнилось и прекратилось. Именно прекращение желания делает человека счастливым – ровно до того момента, как возникает следующее желание и начинает хотеться другого. В краткий момент счастья, когда достигнуто желаемое, все желания прекращаются, ничего не надо достигать, ничего не надо менять в окружающем мире. Именно это и есть момент наслаждения – в отсутствии желаний.

Но очень быстро появляется другое желание, и человек опять устремляется куда-то. Вместе с появлением следующего желания теряется мгновение счастья. Когда человек счастлив, он ничего не хочет, он полон и ни к чему не стремится. Появление желания – свидетельство ощущение недостаточности во мне. Я желаю, когда мне не хватает. Желания не угасают, даже когда уже обретено и накоплено очень много. Редко богатого человека даже под конец жизни покидают желания. Это говорит о том, что он по-прежнему ощущает нехватку.

Но мудрый, знающий свою безграничную природу, не ощущает недостаточности, которая могла бы толкать его на желания. Он удовлетворен без внешнего - в самом себе, самим собой. Он не определяет себя через имеющееся или не имеющееся. Незнающий же своей природы человек страдает, когда у него чего-то не хватает, он не мыслит свое счастье в отрыве от желаемого. У каждого человека свой набор желаний. Если без желаемого я чувствую себя несчастным, - то желание меня связало, я поставил себя в зависимость от желания. Такое желание связующе, оно лишает меня свободы. Оно толкает меня на действия по достижению чего-то или избавлению от чего-то. Такие желания руководят моей жизнью и моими действиями.

Если же желание есть, но я не связываю с ним свое счастье или несчастье, то  желание теряет силу, перестает быть связывающим и становится просто предпочтением. Мне нравится кофе, но если его нет, я не становлюсь несчастным. Я выпью вместо него воду или чай. Это предпочтение, оно не лишает меня свободы. Мудрый своим пониманием превратил все желания в безобидные предпочтения, которые его не затрагивают. Только тот, кто может быть удовлетворен вне зависимости от условий и объектов, кто открыл источник удовлетворенности в себе самом, называется твердым в мудрости. Он удовлетворен, он черпает свою удовлетворенность не в наслаждении объектами, а из другого источника - он познал самого себя как источник всего блаженства, он есть само блаженство. Безграничное блаженство – моя природа. Его не может быть больше или меньше, потому что это не мое качество, а моя суть. Мудрый знает себя как безбрежный океан беспричинного блаженства.

Это совершенно другое понимание, которое кардинально отличается от принятого в мире. В мире считается, что для счастья должна быть причина, достижение чего-то. Если спросить улыбающегося человека, почему он счастлив, у него обязательно будет ответ, почему. У мудрого нет такой причины, потому что ему не требуются внешние причины, чтобы быть удовлетворенным в самом себе, потому что он обнаружил, что сам является причиной всех причин. Он абсолютно счастлив, несмотря на ограничения тела и меняющиеся обстоятельства вокруг. Он испил нектар бессмертия, обрел высшую цель. Теперь он черпает свою удовлетворенность не из удовольствий от объектов, а безусильно пребывая в своей природе. Он сам то есть безграничное блаженство, которые он раньше по ошибке считал заключенным в объектах. Теперь он знает, что он сам по своей природе наделял объекты мира сладостью и блаженством, именно свою сладость видел раньше заключенной во всех внешних объектах.

У мудрого есть что-то общее с безумным или опьяненным, - у них нет зависимости от внешних обстоятельств. Но у мудрого это не следствие воздействия опьяняющего вещества и не следствие болезни или неспособности, а следствие знания своей природы. Мудрый никогда более не делает ошибки, принимая себя за что-то ограниченное, потому что он различает то, что есть, от того, что только кажется. Больше ему ничего не надо. Он всегда удовлетворен и спокоен, всегда в полной безопасности, потому что ему нечего бояться, он знает себя как силу, которая поддерживает существование всей вселенной, и ему не о чем беспокоиться.