Бхагавад Гита. Глава вторая. Коментарий Свамини Видьянанды Сарасвати

Разум, находящийся в равновесии, может размышлять и объективно оценивать ситуацию. Волнующийся, вовлеченный разум склонен принимать неверные решения, не замечая своих ошибок и не делая из них выводов. Кришна не учит побеждать в любой битве, не учит быть успешным в любом деле, он учит как принимать и успех, и неуспех со спокойным разумом, оставаясь незатронутым желаниями и нежеланиями, действуя как должно. Спокойный разум остается внимательным и активным, он способен учиться. С таким разумом делай все необходимое, следуй своей дхарме. Знай, что в мире обязательно будут и успех и неуспех, обретения и потери, победы и поражения - их невозможно остановить, от них невозможно оградиться, как невозможно остановить все волны в океане. Они будут обязательно, но если ты встречаешь их с правильным отношением, с правильным состоянием разума, то ты будешь незатронутым ими. На духовном пути ты будешь продвигаться в нужную сторону, будешь расти, и любые твои победы и поражения будут для тебя уроками. Ты научишься разбираться в причинах и следствиях, перестанешь поддерживать неверные ожидания. Мир не будет вести себя так, как этого хочется человеку. Если я буду продолжать держаться за свои неразумные ожидания от мира, я буду оставаться в оковах своей собственной глупости, и это путь продолжения самсары. Если не исправлять свои ошибки, они продолжаются жизнь за жизнью, и тот факт, что большинство людей делают эти ошибки, совсем не является поводом для мня оставаться связанным этими ошибками.

Действия с пониманием очищают разум, и только чистый разум способен понимать истину, и только истина освобождает. Это актуально для тех, кто не удовлетворен ограниченностями, кто желает освобождения от ограниченного существования.

Глава 2, шлока 39

eSA te 'bhihitA sAMkhye buddhir-yoge tv-imAM zRNu |

buddhyA yukto yayA pArtha karma-bandhaM prahAsyasi || 39 ||

Эта мудрость само-познания была поведана тебе.

Теперь услышь о мудрости йоги, обладая которой,

ты освободишься от оков действий, О Арджуна. (2.39)

eSA – эта; te – тебе; аbhihitA - поведана, объяснена; sAMkhye - в самопознании; buddhiH – мудрость; yoge - в отношении йоги; tu – но; imAm – о ней, это; zRNu, слушай; buddhyA – мудростью; yuktaH – обладающий; yayA – такой; pArtha – О Партха (Арджуна); karma-bandham – действия оковы; prahAsyasi - ты разрушишь.

То знание, которое непосредственно уничтожает невежество, являющееся причиной самсары, было объяснено. Оно состоит в том, что ты не тело, ты не рождаешься и не умираешь, ты есть неизменное бесконечное существование. Сначала Кришна объяснял знание с позиции высшей мудрости. Далее он объяснял то же самое с точки зрения дхармы и с мирской точки зрения. Кришна рассматривает вопрос о наилучшем для Арджуны с самых разных сторон, под самыми разными углами. Все эти точки зрения, не конфликтуя между собой, показывают в одном направлении. Когда нет разногласия между самыми разными точками зрения, это несомненно и есть тот путь, который необходимо выбрать.

Арджуна же размышлял с точки зрения своих эмоций и привязанностей, и поэтому полностью потерял перспективу, забыв о причинах битвы и причинах своего в ней участия. Однако, в Бхагавад Гите главным является не конфликт Арджуны, а лучший путь к высочайшему благу. Зная этот путь, можно найти выход из любого конфликта, из любой сложной ситуации. Решение, объясняемое Кришной, универсально, оно относится к любому искателю истины и абсолюта.

Объяснив мудрость самопознания, теперь Кришна начинает объяснять мудрость с точки зрения йоги. Имеется в виду карма-йога, с помощью которой искатель освобождается от оков действий. Карма-йога — это прекрасный инструмент для очищения разума. Сама по себе она не может дать освобождения от невежества (для этого требуется знание), но это — единственный инструмент для очищения разума и подготовки его к знанию. Карма-йогу невозможно практиковать только двадцать минут в день, потому что это состояние разума, с которым необходимо жить в любых действиях. Кришна раскроет и объяснит это искусство очищения разума.