Больше, чем осознанность простыми словами. Простой и понятный путеводитель по джханам, или глубоким медитативным состояниям

Мы созерцаем четыре элемента тела дыхания как медитативное упражнение, чтобы с точностью изучить свой собственный опыт. При каждом мимолётно возникающем на физическом уровне переживании, происходящем во время медитации, мы задаём себе вопрос: «Какое именно из четырёх качеств здесь преобладает?». Цель такой практики состоит в том, чтобы практически против нашей воли подтолкнуть нас к контакту с чистой, эмпирической сущностью чувственной реальности. Обучение ума восприятию воздействия материального опыта просто в качестве вибраций основных элементов помогает нам разрушить привычки нашего ума. Это освобождает нас от концепций, которые обычно возникают, и от реакций нашего ума на эти концепции.

И, как и во всех других медитациях випассаны, когда интенсивное исследование приводит вас к бессловесному, неконцептуальному наблюдению происходящего, вы отбрасываете слова, отбрасываете ярлыки и просто пребываете посреди изменений.

Развитие ежедневной практики медитации

Наиболее эффективная система ежедневных занятий, к которой я пришёл, представляет собой сочетание двух представленных здесь основных практик. Вначале вы используете медитацию метты для того, чтобы подготовить ум к джхане, а затем используете дыхание или чистое чувство метты для того, чтобы перенести себя в состояние джханы.

Преимущество использования дыхания состоит в том, что большинство из нас развивало и взращивало осознанное дыхание с самого начала

освоения медитации. Дыхание – это то, что у нас уже есть. Для большинства из нас, когда ум спокоен, он естественным образом переключается на дыхание. Мы его так обучили. Преимущество метты состоит в сходстве радости и спокойствия чистого чувства метты с теми чувствами, которые преобладают в состоянии джханы.

Какую практику выберете вы – отчасти зависит от ваших личных предпочтений. Используйте ту, которая вам лучше всего подходит. Но не забывайте начинать с метты, и если вы собираетесь переключиться на дыхание, пусть метта сначала успокоит ваш ум. Довольно часто ум переключается на дыхание естественным образом, по привычке. Переключение должно быть мягким, по возможности – происходящим само по себе.

Можно начинать с формального проговаривания своих намерений. Вам следует по-настоящему прочувствовать это лично. Часто очень эффективным бывает выражение намерений с помощью ваших собственных мыслей, вашим внутренним языком, так, как вы обычно проговариваете это в рамках внутреннего диалога. Я обычно использую что-то вроде этого:

Да очищу я свой ум от всех обид, гнева и ненависти. Да изгоню я любую нужду, любые желания и беспокойства. Да будет мой ум ясным, бодрствующим и осознанным. Пусть он будет наполнен дружелюбием.

Пусть ясный ум переживает чистую Дхамму. Да будет мой ум наполнен состраданием. Пусть у меня будет метта, чтобы я мог чувствовать страдания других людей и свою собственную радость. Да будет у меня достаточно сил, чтобы практиковать без затруднений. Пусть я найду покой и радость, и поделюсь ими со всеми.

Я хочу, чтобы мой ум был бдительным на протяжении всего времени этой практики. Я хочу достичь сосредоточения. Я искренне хочу понять Дхамму, чтобы я смог со всеми поделиться своим пониманием. У меня нет никаких скрытых мотивов. Я делаю это для себя и для всех. Мы все извлекаем из этого пользу.

Я хочу, чтобы мой ум был ясным. Я хочу, чтобы ум каждого существа был ясным. Я хочу найти покой и радость для себя и для всех повсюду.

Я делаю это для себя и для всех. Я очищаю свой ум, чтобы испытать покой и радость, которые лежат в основе моего ума, глубоко под слоем мыслей. Я хочу покоя и радости для себя и для всех. Я хочу видеть непостоянство, непрерывно разворачивающееся перед оком мудрости, чтобы быть свободным и помочь освободиться всем остальным.