Брихадараньяка упанишада

2. „Став единым, он не видит“, — так говорят. „Став единым, он не обоняет“, — так говорят. „Став единым, он не пробует на вкус“, — так говорят. „Став единым, он не говорит“, — так говорят. „Став единым, он не слышит“, — так говорят. „Став единым, он не мыслит“, — так говорят. „Став единым, он не осязает“, — так говорят. „Став единым, он не познаёт“, — так говорят. Конец его сердца начинает светиться, и с этим светом этот Атман выходит через глаз, или через голову, или через другие части тела. Когда он выходит, за ним выходит жизненное дыхание; когда выходит жизненное дыхание, за ним выходят все жизненные силы. Он становится познанием, он и следует за познанием. Тогда им овладевают знание, и деяние, и прежний опыт.

3. Подобно тему как гусеница, достигнув конца былинки и приблизившись к другой [былинке], подтягивается (к ней], так и этот Атман, отбросив это тело, рассеян незнание и приблизившись к другому [телу], подтягивается [к нему].

4. Подобно тому как золотых дел мастер, взяв кусок золота, придает ему другой, более новый, более прекрасный образ, так и этот Атман, отбросив это тело, рассеяв незнание, претворяется в другой, более новый, более прекрасный образ, [подобный образу] отцов, или гандхарвов, или богов, или Праджапати, или Брахма́на, или других существ.

5. Поистине, этот Атман есть Бра́хман, состоящий из познания, из разума, из жизни, из зрения, из слуха, из земли, из воды, из ветра, из пространства, из света и не-света, из желания и нежелания, из гнева и не-гнева, из дхармы и не-дхармы, из всего. Вот, что [означают слова]: „Он состоит из этого, состоит из того“: как кто действует, как кто ведет себя, таким он бывает. Делающий доброе бывает добрым, делающий дурное бывает дурным. Благодаря чистому деянию он бывает чистым, благодаря дурному — дурным. И ведь говорят: „Этот пуруша состоит из желания“. Каково бывает его желание, такова бывает воля; какова бывает воля, такое деяние он и делает; какое деяние он делает, такого удела он и достигает.

6. Об этом такой стих:

К чему привязан его разум, с тем связано деянием [его] внутреннее существо.Достигнув конца какого-либо деяния, которое он здесь делает,Он снова приходит из того мира в этот мир для [нового] деяния.

Это — о желающем. Теперь — о нежелающем. Кто лишен желаний, свободен от желаний, достиг [исполнения] желаний, имеет желанием [лишь] Атмана, из того не выходят жизненные силы. Будучи Брахманом, он идет к Брахману.

7. Об этом такой стих:

Когда исчезают все желания, которые обитают в его сердце.То смертный становится бессмертным и достигает здесь Брахмана.

Подобно тому как лежит на муравейнике змеиная кожа, мертвая, сброшенная, так лежит тело. Но это бесплотное, бессмертное дыхание и есть Брахман, и есть свет».

«Я дам [тебе], почтенный, тысячу [коров]», — сказал Джанака, [царь] Видехи.

8. Об этом такие стихи:

Узкий, далеко идущий, старыйПуть лежит передо мной, найден мной.По нему (мудрецы, знающие Брахмана,Идут в небесный мир, вверх, освобожденные.

9. Говорят, что на этом [пути] есть белый, синий.Красновато-коричневый, зеленый и красный [цвета].Этот путь найден благодаря Брахману,По нему идет знающий Брахмана, делающий добро и наделенный светом.10. В слепую тьму вступают те, кто чтут незнание.Словно еще в бо́льшую тьму — те, которые наслаждались в знании.11. Безрадостными зовутся те миры, покрытые слепою тьмой.

К ним после смерти идут лишенные знания, непробужденные люди.12. Но если человек познал Атмана, [говоря]: «Я есмь он»,То к чему стремясь и чего желая, стал бы он тревожить тело?13. Кто пробудился и нашел Атмана,Проникшего в опасное недоступное место,Тот — творец вселенной, ибо тот — творец всего;Ему принадлежит мир, ведь он и есть мир.