Поскольку Бог был центральным игроком в социуме, а смерть была его бессменным партнером в игре, суеверие в XVI веке нетерпеливо сидело на скамейке запасных, ожидая возможности выйти на поле. До XII века богословы уделяли мало внимания народным верованиям, считая их местным фольклором. Переломный момент наступил в XIII веке, когда образ дьявола начал занимать значительное место в суевериях. Метафорические понятия добра и зла стали фундаментом для новой моральной системы отсчета, в которой церковь внушала страх перед дьяволом и геенной огненной. Священники получили возможность следить за моралью прихожан, определять грешников и налагать на них епитимью. Тот, кто заигрывал с дьяволом, нарушал моральный и церковный кодекс и совершал смертный грех, тем самым изменяя вере и светскому государю.
В XIII–XIV веках вера в дьявола и преисподнюю переросла в постоянную угрозу всему христианству. Согласно учению церкви, святые реликвии Христа и Девы Марии защищали от угрозы преисподней, поэтому их массово собирали и обменивали с единственной целью – защитить себя от дьявольского искушения. Такая защита могла обретать любые формы. В соборе Булонской Богоматери, например, хранятся прядь волос Девы Марии, капля молока из ее груди, Библия, которая якобы принадлежала Деве Марии, несколько капель крови Христа, кусок дерева от креста, на котором был распят Христос, и часть его одежды. В Нюрнбергском соборе выставлен наконечник копья, которым пронзили бок Христа. Два раза в год в часовне замка Шамбери верующие могли увидеть так называемую подлинную плащаницу, в которую тело Христа было завернуто после того, как апостолы сняли его с креста.
Несмотря на то что по Европе циркулировали десятки копий так называемой плащаницы Христа (одна из них, кстати, хранилась в Савойском дворе Маргариты Австрийской), лишь плащаница из Шамбери в конце концов попала в Туринский собор, где и хранится до сих пор.
Из языческого персонажа дьявол эволюционировал в абсолютного Антихриста, который, согласно церковной доктрине, стремился уничтожить христианство при помощи своего огромного войска. Развитие книгопечатания в Европе в середине XV века привело к пропаганде образа вездесущего Сатаны и нагнетанию вызванного страхом психоза. В своем стремлении «укротить зверя в человеке» церковь маниакально искала грешников и еретиков, отвергающих христианскую доктрину. Все это привело к первому судилищу ведьм, которое состоялось в Аррасе на севере Франции в 1459 году и закончилось приговором к сожжению на костре пятерых человек, обвиненных в колдовстве.
Исследовавшие впоследствии это дело профессора богословия выдали заключение о «незаконности» данного процесса. Как писал бургундский придворный хронист и советник Жак дю Клерк, несмотря на то что почти никто не поверил предъявленным обвинениям и доказательствам, это не остановило страх перед дьяволом.
Церковное пособие «Молот ведьм» (Malleus Maleficarum), изданное доминиканскими инквизиторами Генрихом Крамером и Якобом Шпренгером в 1487 году, подняло охоту на ведьм на профессиональный уровень. В нем излагались как способы определения ведьм, так и положения об уголовном наказании за колдовство. К 1520 году по всей Западной Европе циркулировало не менее 20 000 экземпляров этого произведения. Около 1530 года судебные процессы над ведьмами поутихли, но в конце XVI века одержимость страхом перед дьяволом и колдовством возродилась на большей части территории Европы.
Чудеса и чудовища
Страх перед неизвестным привел к интересу к «чудесам природы». В XVI веке, как и в Средневековье, люди продолжали верить в магию и существование чудовищ. Люди Средневековья считали монстров частью «божественного плана», они являлись зеркалом Красоты, а посему считались не чем-то противоестественным, а частью проявления Божьей воли.
Француз Мишель де Нотрдам, более известный как Нострадамус, опубликовал свои пророчества в середине XVI века – сборник из 353 четверостиший со зловещими предсказаниями будущего. Картины голландского живописца Иеронима Босха также изобилуют изображениями десятков демонов и чудовищ. Филипп Красивый (заказчик «Страшного суда»), Маргарита Австрийская (выставившая в Савойском дворе «Искушение святого Антония» его работы) и набожный испанский король Филипп II были глубоко пленены произведениями Иеронима Босха, в которых видели предостережение от греха.
Филипп II сделался главным коллекционером полотен Босха. В 1574 году он перевез в Мадрид его триптих «Поклонение волхвов», а триптих «Сад земных наслаждений» попал из дворца Вильгельма Оранского в мадридский дворец Филиппа II через ряд других владельцев в 1593 году.