Читаем Древнерусское предхристианство полностью

На 33 седмицы отстояли дни памяти св. Егория-вешнего (23 апреля) и св. Егория-осеннего (26 ноября), а также св. Параскевы-вешней (20 марта) и св. Параскевы-осенней (28 октября), на 30 седмиц – св. Николы-вешнего (9 мая) и св. Николы-зимнего (6 декабря). Ровно полгода разделяли дни памяти св. Спиридона-солноворота (10 июня) и св. Спиридона-солнцеворота (12 декабря).[257]

Часть третья

Круг праздников

Большинство проторусских и прарусских календарных обрядов зародилось в период с середины II тысячелетия до н. э. до начала I тысячелетия н. э. В недрах древнерусского предхристианства на протяжении IV–X веков сложилось его важнейшее достояние – солнечный календарь, во многом определивший особенности всей русской культуры[258]. Солнечное коло

сохранило следы хтонических, наложившихся друг на друга трёхчастного и пятичастного годовых кругов. На этой основе возник народно-церковный календарь, который вобрал в себя и дохристианские, и православные праздники. Старинный крестьянский обычай в такие дни сходиться поочерёдно в разные сёла на «гостьбу», «на веселие» сохранялся в течение столетий в так называемых «съезжих» торжествах.[259] Их годовой круг начинала Масленица. С глубокой древности предки русов, как и большинство древних народов Евразии, отмечали начало «нового года» в дни весеннего равноденствия.[260]

Масленица: начало творения

Масленицу

на Руси называли по-разному: Маслена, Масляна, Масляница, Масница, Комоедицы, Зимобор, болгары именовали её Маслосвяты и Новосвяты, западные славяне – Zapusty и Masopust.
Русская Церковь утвердила за Масленицей, предварявшей Великий пост, двойное название «Сырная седмица» и «Неделя о Страшном Суде». Её наступление падало на период с понедельника 26 января до воскресенья 7 марта и опережало весеннее равноденствие на срок от двух недель до сорока дней. Православное празднование Масленицы начиналось в навечерие Родительской субботы с поминовения умерших и завершались в конце следующей недели вечерней службой Прощеного воскресения в канун Великого Поста.

До 1492 года на Руси началом нового года считали Благовещения (25 марта), и для этого имелись основания. В «Слове о житии и учении святого Стефана» (Пермского), написанном Епифанием Премудрым на рубеже XIV–XV веков, утверждалось: «Марта бо месяца /…/ вся тварь Богом сотворена бысть от небытия в бытие, марта же месяца в 21 (25) день и первозванный человек, родоначальник Адам, рукою Божиею создан бысть».[261] Соединение 21 и 25 марта просвещённым писателем, другом Андрея Рублёва, вовсе не являлось ошибкой. Оно сближало по смыслу дохристианский солнечный «новый год» и важнейший православный праздник. Желание примирить веру предков и «греческую веру» восходило к предхристианским временам и было глубоко присуще русскому народу.

От древней эпохи сохранились «новогодние» масленичные обряды, о которых писал М.Элиаде: перенесённые на Благовещение обычаи сжигать соломенные постели, старую обувь, разводить перед домами костры и прыгать через них, окуривать жилища, семьи и скот. В этот день переставали топить избы и уходили спать в «холодные клети». Считалось, что на Благовещение «солнце играет», так же как на Пасху, Купалу и Рождество. О «новогоднем» значении Масленицы говорит перенесение на неё некоторых обрядов Коляды – зимнего новолетия, которое после Петра I стали соединять с гражданским Новым годом. И.П. Сахаров отмечал в начале XIX века, что в Ярославле на Масленицу «с четверга начинают колядовщики петь Коляду».[262]

В русской Масленице сохранились архаичные обряды, восходящие к индоевропейской культурной общности, однако в Средние века смысл этого празднества был почти забыт.

Священное молчание

Начинали Масленицу ночные таинства приготовления священной пищи. Самые уважаемые женщины села собирались для доения молока от особых, заранее отобранных и откормленных коров. Из него, непременно у реки, колодца или озера, при свете месяца тайком готовили опару для блинов.[263] Каждое последующее действо было также преисполнено символического смысла. Их названия восходят к глубинам русского языка и содержат множество индоевропейских соответствий.

Перейти на страницу:

Похожие книги

История Греко-восточной церкви под властью турок
История Греко-восточной церкви под властью турок

История Греко-Восточной Церкви под властью турокОт падения Константинополя (в 1453 году) до настоящего времениИздательство Олега Абышко Санкт-Петербург 2004Продолжая публикацию собрания церковно-исторических сочинений выдающегося церковного историка, профессора Московской Духовной академии и заслуженного профессора Московского университета Алексея Петровича Лебедева (1845-1908), мы подошли к изданию одного из его самых капитальных научных трудов, до сих пор не имеющего аналогов в русской церковно-исторической науке.Один из критических отзывов о книге профессора А. П. Лебедева «История Греко-Восточной церкви под властью турок» напечатан в известном научном журнале «Византийский Временник». Приведем заключительные слова из этого отзыва: «Книга проф. А. П. Лебедева заслуживает внимания по одному тому, что представляет первый в русской литературе серьезный опыт подробного изучения судьбы Православной Греческой церкви после завоевания Византии турками. Автор воспользовался для своей цели многочисленной иностранной литературой вопроса, весьма тщательно и критически изучил ее и воспроизводит в своем исследовании эту литературу всю сполна, до мелочей включительно. При этом книга написана ясным и простым языком и вполне пригодна для популярного чтения. Проф. А. П. Лебедев настоящим исследованием удачно пополнил целую серию своих работ по истории Греко-Восточной церкви» (1896. Т. III. С. 680).Заново отредактированная и снабженная необходимыми пояснениями для современного читателя, книга адресована всем интересующимся историей Церкви и историческими путями Православия.

Алексей Петрович Лебедев

Религиоведение
Введение в Ветхий Завет Канон и христианское воображение
Введение в Ветхий Завет Канон и христианское воображение

Это одно из лучших на сегодняшний день введений в Ветхий Завет. Известный современный библеист рассматривает традицию толкования древних книг Священного Писания в христианском контексте. Основываясь на лучших достижениях библеистики, автор предлагает богословскую интерпретацию ветхозаветных текстов, применение новых подходов и методов, в особенности в исследовании истории формирования канона, риторики и социологии, делает текст Ветхого Завета более доступным и понятным современному человеку.Это современное введение в Ветхий Завет рассматривает формирование традиции его толкования в христианском контексте. Основываясь на лучших достижениях библейской критики, автор предлагает богословскую интерпретацию ветхозаветных текстов. Новые подходы и методы, в особенности в исследовании истории формирования канона, риторики и социологии, делают текст Ветхого Завета более доступным и понятным для современного человека. Рекомендуется студентам и преподавателям.Издание осуществлено при поддержке организации Diakonisches Werk der EKD (Германия)О серии «Современная библеистика»В этой серии издаются книги крупнейших мировых и отечественных библеистов.Серия включает фундаментальные труды по текстологии Ветхого и Нового Заветов, истории создания библейского канона, переводам Библии, а также исследования исторического контекста библейского повествования. Эти издания могут быть использованы студентами, преподавателями, священнослужителями и мирянами для изучения текстологии, исагогики и экзегетики Священного Писания в свете современной науки.

Уолтер Брюггеман

Религиоведение / Образование и наука