Духовные тайны Востока

Конфуций часто говорил, что он не создает новое учение, а только передает потомкам забытые традиции великих древни- мудрецов. И на такой святой основе он стремился укрепите прочность древнекитайского общества.

Конфуцианство прошло сложный исторический путь. У него было немало противников в Китае. К ним относились, в частности, легисты, а также адепты школы Мо-цзы. Первые утверждали, что не мораль, а административный порядок превыше всего. Легизм потерпел поражение в борьбе за гегемонию в Китае. Но административная система, которую он поддерживал, не умерла. В средние века система приспособила к своим нуждам конфуцианство. Это случилось уже в эпоху Хань.

Что касается Мо-цзы, то этот мыслитель возражал против всеобщности клановой организации. В области морали он был сторонником принципа всеобщей любви. К тому же Мо-цзы верил, что хорошим правителем может быть тот, кто понимает нужды простых людей. Отсюда его призывы к умеренности и бережливости, высказывания против неразумных трат верхов, тезис о благе для всех. Конфуций же весьма обоснованно полагал, что люди всегда будут отдавать приоритет интересам своих близких.

В эпоху развитой административной системы конфуцианцы сумели внедриться в государственную машину. И с этого момента началась модификация первоначального учения Конфуция. Так, тезис о личном стремлении к добродетели и творческом усвоении знаний теперь уступает место непреложности законов, добытых другими мудрецами. Утверждалось, что превзойти других мудрецов невозможно, и делать этого не следует. Как следствие, возник слой грамотеев-моралистов, которые были начетниками. В это время наукой считалось умение комментировать древние тексты. Постижение конфуцианства стало считаться престижным делом, поскольку открывало путь наверх, к привилегиям.

Постепенно, по прошествии ряда веков, конфуцианство приобрело черты ритуального поклонения высшему мудрецу-моралисту - Конфуцию. Это учение вобрало в себя функции всеобщего регулятора общественной жизни, которое по своему воздействию на людей не уступало известным мировым религиям.

ДАОСИЗМ

В VI в. до н.э. в Китае появляется еще одна философская система - даосизм. Ее основатель - Лао-цзы - "Престарелый мудрец". Его идеи записаны в книге "Дао-дэ цзин" - "Книга о пути и добродетели", ставшей главным каноном даосизма.

Лао-цзы отмечал: тезис "порядок лучше беспорядка" - это субъективизм. Смута в обществе - это борьба, она обновляет жизнь.

Трудности для человека связаны с его претензиями выделиться из мира, из животного царства. Социум - это петля для естественной природы человека. Поэтому доктрины социального порядка - это способ приобрести власть над людьми. Хотя люди могут прекрасно жить и не под властью доктрины.

Этот мудрей отвергал принцип «управление на основе правил поведения». Он не соглашался и с принципом «управление на основе закона» (говорил: чем больше законов, тем больше воров и разбойников). Его собственная позиция основана на тезисе «корень смуты - в знаниях и желаниях». Поэтому правильное управление должно быть построено на недеянии.

Правитель, прежде всего, сам не должен иметь желаний. Но и в общественной жизни не следует почитать мудрых, не нужно ценить редкие предметы. Надо ликвидировать все, что вызывает желания и возбуждает споры. Тогда осуществление недеяния приведет к тому, что не останется ничего, чтобы не управлялось. Идеальным для управления Лао-цзы считал небольшое государство с малым количеством населения.

Высшей категорий в системе Лао-цзы являлось Дао. Истолкование Дао всегда было сложной задачей. Оно многомерно. Его можно понимать как всеобщий закон, но одновременно и как источник происхождения мира. Лао-цзы утверждал, что истинное Дао нельзя выразить в словах. Оно не имеет вида, не издает звуков, не обладает формой. Дао - пусто, неуловимо. Дао связано с категориями «бытие» и «небытие», но ближе стоит к небытию (пустоте). Все предметы - единство бытия и небытия. Пустота обеспечивает возможность использования предмета. Пустота неистощима.

Развивая содержание категории Дао, китайский мудрей отмечал, что оно постоянно пребывает в недеянии, но нет ничего, что бы оно не делало. Для Дао нет каких-либо приказов, оно постоянно остается самим собой. Но сохраняется оно в особом движении, суть которого - переход противоположностей друг в друга.

Итак, проявляя себя, Дао все-таки действует. Но метод по действия - тишина и слабость. Оно - некая тень, которая не привносит изменений в предметы. Дао, утверждал Лао-цзы, приносит пользу всем веществам, но не борется с ними за выгоду. Дао дает всему естественно развиваться, мягко исполняет свою роль. Оно - таинственная добродетель, благодаря которой существует гармония мира. И потому, опираясь на Дао, правитель может рассчитывать на преодоление хаоса в государстве. Правители, руководствуясь Дао, ни с кем не ведут борьбы. Тогда и с ними не в силах никто бороться.