Думай как римский император

Марк очень часто упоминает в связи с когнитивным дистанцированием другую технику, которую мы назвали функциональным анализом. Суть ее в том, чтобы подумать о последствиях ситуации, в которой вы поддаетесь гневу, и ситуации, когда вы реагируете спокойно, здраво и, возможно, проявляете эмпатию и доброту. Как вариант, можно просто напомнить себе, что гнев на самом деле причиняет скорее вред, чем пользу. Стоики любили представлять, как безобразно и неестественно выглядит гнев – сердитое, раскрасневшееся, искаженное гримасой злобы лицо человека, охваченного приступом ужасной болезни[186]. Марк видит бесконечную уродливость гнева, которая свидетельствует о том, что гнев неестественен и противен разуму.

Опять же, мы должны спросить, куда ведет нас гнев? Он абсолютно бесплоден. Марк советует иметь в виду, что люди продолжат поступать, как считают нужным, хоть ты взорвись от ярости[187]. Хуже всего то, что наш гнев не только бесплоден, но и имеет противоположный эффект. Он замечает, что зачастую, чтобы устранить последствия потери самообладания, требуется больше усилий, чем для того, чтобы проявить терпение к поступкам, вызывающим гнев. Стоики считают, что мы обижаемся, когда думаем, что действия других людей в какой-то мере угрожают нашим интересам. Однако как только вы поймете, что ваш гнев является куда более существенной угрозой, чем то, что его вызывает, вы неизбежно начнете контролировать эту эмоцию.

Гнев в ответ на мнимые обиды причиняет нам больше вреда, чем сами обиды, правда в более фундаментальном смысле. Поступки других людей – это внешняя реальность, которая не должна затрагивать наш характер, но наш собственный гнев изменяет нас до неузнаваемости, превращает нас в животных, а для стоиков это самый большой вред. Поэтому Марк напоминает себе, что порок другого человека не может проникнуть в его характер, если только он сам не позволит ему это сделать. Как ни странно, гнев больше причиняет вреда человеку, который его испытывает, несмотря на то что он в силах прекратить гневаться[188]

. Поэтому прежде всего мы должны научиться управлять собственным гневом, а уже потом думать, что делать с тем, что его вызывает. На протяжении всех «Размышлений» Марк нередко обращается к этой идее и выражает ее немного по-другому: мы должны оставить зло тому, кто грешит. «Предоставь чужим заблуждениям оставаться там, где они имели место». Нам кто-то причинил зло? Это его проблема, а не наша. Человек, который причиняет зло, причиняет зло самому себе; тот, кто поступает несправедливо, поступает несправедливо по отношению к самому себе, потому что наносит, по мнению Марка, вред только себе. Обидчик вредит собственному характеру; вы не должны разделять с ним его несчастье, вынося оценочные суждения о том, что он обидел вас и причинил вам зло[189].

И опять можно представить, что Марк мог думать о своих соперниках, например Кассии, когда он предупреждал себя не отвечать своим врагам теми же чувствами, что они испытывают к нему. Подобным образом мы не должны заражаться мнениями злых людей или мнениями, которые они хотят нам навязать. Одним словом, лучший способ мести – не опускаться до их уровня и не позволять себе гневаться на них[190]. Если кто-то тебя ненавидит, говорит Марк, это его проблема. Мы должны заботиться только о том, чтобы не делать ничего такого, за что нас могли бы ненавидеть.

9. Природа наделяет нас добродетелями, которые помогают нам справиться с гневом

Марк также рекомендует применить еще одну известную стоическую технику преодоления гнева, которую мы назвали размышлением о добродетели. Мы должны спросить себя, какой добродетелью или способностью нас наделила Природа, чтобы мы могли справиться с возникшей ситуацией. Есть несколько тесно связанных между собой вопросов, которые вы можете задать: как люди справляются с гневом? Как поступила бы в этом случае ваша ролевая модель? Что именно восхищает вас в определенных людях, когда они оказываются в ситуациях, в которых другие теряют самообладание? Марк считает, что мы должны принять тот факт, что зло неизбежно в этом мире, и затем спросить: «Какой добродетелью Природа наделила человека, чтобы тот мог отреагировать на это зло?» Он объясняет это, сравнивая добродетели с лекарством, прописанным врачом-природой как противоядие от порока[191].