Единое ничто. Эволюция мышления от древности до наших дней

Фактически это – описание телеологической причинности Аристотеля на нейронном уровне. А это, в свою очередь, означает, что фундаментально знак оказывается укоренён здесь в той цели, которую он и формирует. То есть знак и цель оказываются историческими близнецами. Больше нельзя сказать, что знак нужен для коммуникации, так как знак – её материал. Знак нужен для какой-то цели, так как он и есть в конечном счёте сама эта цель, но в ином отношении, а именно в том, в котором знак управляет балансом информационной неопределённости. Знаки подчиняют читателя, если только потреблять их, и, напротив, позволяют осознавать, если создавать их самостоятельно.

Так, один из известнейших симулякров в философии – иллюзия, создаваемая хитроумным демоном Декарта. Если задаться вопросом, куда действительно приводит сомнение, то выяснится, что, каким бы изворотливыми ни был демон, какие бы хитроумные симулякры он для нас ни создавал, всегда есть место разным версиям: картезианской, спинозианской, лейбницианской и т. д. А это значит, что симулякр не скрывает истину, а, напротив, создаёт условия, в которых человек стремится к истине, а точнее – к убеждённости или надежде. И всё зависит от того, кто ищет. Знаки не ограничивают того, кто достраивает свой мир новыми знаковыми системами, тем самым задавая и ценностные ориентиры.

Как мы уже отмечали, знакотворчество связано у человека с осознанием чего-либо, и один из видов такого осознания – акт молитвы. Смысл осознанной молитвы заключается в творении знака для личности. Пример такой молитвы, открывающей молящемуся новый знак, – это, несомненно, Гефсиманское моление, или Моление о чаше Иисуса Христа. Очевидно, что речь идёт не о самом Христе, а о том, кто читает эту молитву. В ней Христос говорит: «Да минует Меня чаша сия; впрочем, не как Я хочу, но как Ты». Затем он говорит: «Отче Мой! если не может чаша сия миновать Меня, чтобы Мне не пить её, да будет воля Твоя»; и заключает: «…вот, предаётся Сын Человеческий в руки грешников. Встаньте, пойдём; вот, приблизился предающий Меня».

Вместе с Молением о чаше человек открывает для себя неожиданную идею, что Бог может страдать так же, как и человек. Это становится знаком неизбежности страданий или истины о реальной природе мира. Мир несовершенен, в нём есть страдания. И даже Бог не лишён этой участи. Далее молитва Христа переходит от темы неизбежности к теме воли. Христос говорит: «Да будет воля Твоя», – и мы снова видим в этом знак того, что есть место воле. И воля оказывается выше, сильнее неизбежности. Иными словами, молитва сначала как будто заставляет молящегося смириться, но потом показывает, что, оказывается, воля сильнее неизбежности. И, наконец, в третьей части Христос переходит от идеи к действию. Воля вершится над неизбежным, и тут мы видим знак того, что действие воплощает волю.

Мы также замечаем, что ученики Христа ещё спят, и все эти знаки им пока недоступны. Они вынуждены постигать эти знания самостоятельно. Ученики здесь олицетворяют каждого, кто «спит», но, коль скоро обращается к Молению о чаше, осознаёт знаки: неизбежность, волю и поступок. Каждому человеку, как и Христу в Евангелии, рано или поздно приходится создать для себя эти знаки. Один из путей такого знакотворчества – это молитва или вообще чтение в широком смысле.

Знак как вещь. Токенизация текста

Проблема интерпретации современных текстов заключается в том, что они скрывают вещи, а не раскапывают их. В текстах мы привыкли видеть правила, модели. Мы примеряем их к тем моделям, которыми обладаем в памяти, и часто, особенно в последнее время, приходим к выводу, что получаемые инструкции противоречат друг другу. Через СМИ с разных сторон к нам поступает противоречивая информация, и это становится причиной недоверия, пожалуй, почти ко всему.

Но мы недооцениваем вещность текстов, которая может быть отчётливее для нас благодаря современным технологиям. Мир многосубстанционален, но не противоречив. Любой парадокс свидетельствует лишь о неверной логике, в которой мы рассматриваем явления. Если знание, например, недоступно, то нужно говорить об убеждениях, а не о знаниях. Видя в текстах вещи, мы смогли бы избежать очень многих парадоксов. Для этого текст должен обладать следующими вещными свойствами.