Эта драгоценная жизнь. Учения тибетского буддизма о пути к просветлению.

Мы до глубины души потрясены осознанием того, какое огромное количество кармы мы создаём. Мы знаем, что всё, что мы делаем, влияет на нас самих и на других живых существ и это влияние не является кратковременным, а имеет свойство шириться и продолжаться длительное время. У нас есть определённое понимание взаимосвязи коллективной и индивидуальной кармы: как один человек может повлиять на всё общество и как коллективная карма племён, стран и других групп может придавать форму нашей индивидуальной карме. Даже если мы не верим в существование других миров, мы как минимум хотим освободиться от страданий в этом мире. У нас также имеется некоторое понимание фундаментальной истины пустотности, которая — суть изначальная природа всего, всегда таковой являлась и не зависит от пути практики. Мы можем изо всех сил стараться не думать об этих вещах, однако наше понимание продолжает возрастать, особенно если мы следуем по пути практики. С этим пониманием мы принимаем прибежище.

В этот момент некоторые люди спрашивают, необходимо ли верить в реинкарнацию для принятия прибежища. Ответ — нет, необязательно, однако верить в причинно-следственный закон кармы, безусловно, необходимо. В противном случае нам будет очень сложно понять, почему так важно быть осторожным в своём поведении, или зачем необходимо оставить цепляние, зависть, ненависть и гнев, или отказаться причинять вред другим; и эта карма будет вновь и вновь порождать наши страдания. Понимая этот процесс, мы приходим в своего рода замешательство, у нас появляется чувство ответственности за происходящее и ощущение, что необходимо срочно что-то предпринять.

Принимая прибежище с таким чувством неотложности и огромной ответственности, мы можем совершенно искренне произнести слова: «Пусть будет нерушимым данное мною обещание развивать осознанность тела, речи и ума. Пусть карма, постоянно производящая плоды, приведет к благим переживаниям. Пусть, силою моих внимательности и осознанности, любое моё действие будет выражением доброты и осознанности. Если же это невозможно, пусть я по крайней мере смогу принести в этот мир немного счастья или хотя бы не причинять вреда другим существам».

Называя эту мотивацию мотивацией начинающего, мы не подразумеваем, что каждый обязательно должен стремиться к развитию мотивации махаяны. Скажем, вы только что развелись с супругом или супругой и, чтобы справиться с болью, хотите принять прибежище. Вы желаете посвятить свою жизнь отречению и духовной практике, пока не встретите кого-то ещё. Такого рода мотивация также допускается. Но это — только начало. Начинающий не сжигает все мосты — он просто приступает к чему-то новому. И будет справедливым сказать, что работа над своим умом и углубление своего понимания будут происходить постепенно. Многие из нас, уже принявших прибежище, возможно, всё ещё практикуют Дхарму ради своего собственного спасения и освобождения от страданий, что является мотивацией начального уровня.

Средний тип мотивации начинается со сходной позиции. Слушая учения Дхармы и размышляя об их значении, мы понимаем, как неведение подпитывает процесс создания кармы. Так как путь к освобождению означает прекращение создания кармических причин, мы начинаем путь с развития строгой самодисциплины. Мы основываем нашу практику на отказе от неблагих деяний и упражняемся в добродетели. Мы укрепляем подобную этику посредством пребывания в сути медитации, стремясь обрести способность воздерживаться от создания причин рождения в циклическом существовании. Мы также стремимся к достижению состояния освобождения, но опять-таки только своего личного освобождения. Мы принимаем прибежище со следующим устремлением: «Силой пути практики да обрету я свободу от страданий сансары уже в этой жизни». Это называется прибежищем преданности, так как кроме желания избежать рождения в низших мирах мы начинаем испытывать преданность по отношению к пути практики. Это позволяет нам достичь освобождения и избавиться от необходимости испытывать кармические последствия в будущем.

Мотивация начального и среднего типа считается низшей по сравнению с мотивацией махаяны — пути бодхисаттв. Бодхисаттвы считаются непревзойдёнными практикующими, так как их мотивация выходит за рамки стремления к личному освобождению.

Мотивация махаяны имеет целью освобождение всех чувствующих существ. Она обладает качеством альтруистичности, но что это действительно означает? Достаточно ли просто памятовать о чувствующих существах, выполняя свою практику? В начале нашей медитации мы произносим: «Пусть все чувствующие существа обретут счастье и причину счастья. Пусть они освободятся от страдания и причины страдания». А в конце мы говорим: «Пусть силою этой благой заслуги все чувствующие существа обретут состояние всеведения». Но действительно ли всем сердцём мы преданны тому, что говорим?