Заметим: и здесь в последние десятилетия неоклассическая теория сумела «открыть» (едва ли не столетие спустя после марксизма) наличие у индивидов долгосрочной альтруистической мотивации: стремление человека не только к максимуму денег и минимуму труда, но и к счастью, солидарности и т.п. (мы об этом уже писали в I томе). Но это «открытие», к сожалению, мало что изменило. Поглощенные неоклассической методологией авторы и качественно новый тип деятельности качественно новых людей, преследующих качественно иные, нежели максимизация денежного дохода, цели пытаются анализировать исключительно с точки зрения построения моделей оптимизации их решений, применяя старые подходы к решению качественно новых проблем и получая в результате весьма плоское отражение некоторых рыночноподобных «закономерностей» функционирования участников социальных движений, НПО, добровольческой деятельности и т.п., но игнорируя новое качество их бытия.
Четвертый блок проблем. Еще одним «вызовом» аксиомам economics становится вопрос о собственном содержании благ, создаваемых в процессе творческой деятельности. Если мы их рассматриваем как элемент культуры (а вещь, в которой воплощена эта культурная ценность, есть всего лишь тиражируемый материальный носитель, но не как главный результат труда), то в этом случае стоимостная оценка (механизмы рыночного формирования которой, собственно, и описывает economics) оказывается применимой лишь к материальному носителю собственно культурной ценности. Что же касается «вклада» собственно творческой компоненты, то последний оценивается исключительно по его рыночному эффекту - с точки зрения той прибыли (большего дохода), которую может принести его использование на рынке. Это решение economics столь же «естественно» для него (он как всегда позитивно-некритически отражает практику тотального рынка), сколь и реверсивно-банально. Для плотника микроскоп есть несколько странный молоток. Для агента рынка и его ученого адепта полотно Рембрандта есть выгодная инвестиция, университетское образование - способ заработать на дорогой автомобиль, справедливость - средство предотвратить обострение социальных противоречий и тем самым обеспечить стабильность институтов и низкие трансакционные издержки.
Эту практическую и теоретическую инверсию целей и средств человеческого развития можно было бы считать даже полезной (университеты никто не закрывает, профсоюзы в странах «золотого миллиарда» никто [пока?] не запрещает), если бы не один «нюанс»: общая тенденция превращения креатосферы в превратный сектор, а социального творчества - в предпринимательство. В результате университеты все больше становятся более или менее выгодными инвестиционными проектами, нацеленными на максимизацию прибыли, и готовят по преимуществу профессиональных финансовых спекулянтов, пиарщиков, юристов и все меньше учителей и рекреаторов общества и природы; круг ориентированных на обслуживание бизнеса «профессионалов» от науки и искусства расширяется, а общедоступные культура и образование сокращаются; масскультура и идейное манипулирование доминируют, а низовая демократия и подлинное искусство обречены на маргинальность.
Вернемся к теории. За этими видимыми проблемами скрывается невидимая невооруженным (не вооруженным категориальным аппаратом диалектической логики, позволяющей различать сущность и видимость, развитие и реверсивную инволюцию) взглядом проблема адекватного социофилософского и политико-экономического отображения новой природы творческой деятельности и созидаемого ей всеобщего богатства, имеющего прежде всего культурное, а не рыночное значение. Иными словами, Прогресс креатосферы, собственное содержание всеобщих [культурных] благ предполагают, что экономическое (не рыночное, а экономическое - имеющее значение для эффективного развития производства человеческих качеств и технологий) значение последних должно определяться, исходя из вклада в развитие мира культуры. Последнее, в частности, означает, что параметры образования должны задаваться задачами прогресса человеческих качеств и общества, а не конъюнктурой рынка рабочей силы, что так же должны формироваться сферы искусства, рекреации общества и природы.
Это переворот не меньшего масштаба, чем трансформация средневекового мира, где параметры производства (сельскохозяйственного, ремесленного и т.п.) и торговли определялись исходя из их ценности для пьянок, дуэлей и кутежей сеньора, к миру нового времени, где максимизация денег есть высшая цель, определяющая ценность человека и его возможность получать иные удовольствия. Для первого деньги не есть ценность - они лишь одно из (причем наименее достойных -грабеж и война есть дело не в пример более благородное) средств упрочения своего статуса в иерархии. Для второго - они самоценность.