А как подаются в учебнике слова о том, что «правда – бог свободного человека»? Только как то, что Сатин «открыто опровергает философию Луки», не более того. На самом же деле в этих словах кроется глубочайший смысл, не доступный не только подростку, но и большинству взрослых: человек может считаться свободным только тогда, когда он умеет не лгать самому себе, не прятаться от проблем, не засовывать голову в песок и с открытым забралом встречать все невзгоды. Если он будет точно знать «врага в лицо», то сможет просчитать вероятность потерь при проигрыше в битве и ценность бонусов при победе и, основываясь на этом трезвом расчете, принять свободное решение. Собственное. А не следовать чужой подсказке и не выполнять чужую волю. Если же понимать слова Сатина так буквально, как трактует их учебник, то можно начать задаваться вопросами, которые оборвут человеку и карьеру, и свободу, и жизнь. Достаточно будет только оглянуться вокруг и оценить происходящее в «свободном социалистическом обществе».
Еще один пример спорного толкования – использование фраз из монолога Сатина из четвертого действия: «Человек может верить и не верить… это его дело! Человек – свободен, он за все платит сам: за веру, за неверие, за любовь, за ум – человек за все платит сам, и потому он – свободен!..» Для уроков литературы главный акцент делается на слове «свободен», и подросткам внушается, что речь идет о свободном труде, который возможен только при условии свержения эксплуататорского строя. И снова меня одолели сомнения: о том ли вообще речь? На мой взгляд, Сатин здесь говорит о другом: о том, что человек имеет право чувствовать себя свободным в любом своем выборе или в любой оценке только тогда, когда он готов полностью заплатить за последствия своих поступков. Он за все платит сам: за веру, за неверие, за любовь, за ум… Разве не так написано у Горького? И самое главное: «Человек за все платит сам, и потому он – свободен». Обратите внимание на слово «потому», то есть на причинно-следственную связь. Он свободен только тогда и только потому, что платит по всем счетам своей жизнью, разочарованиями, трагедиями, болезнями, неудачами… Перечень того, чем мы платим за свои решения, можно продолжать еще очень долго. Но для школьников и эта мысль, наверное, не будет подкреплена опытом, а потому непонятна.
И самая, на мой взгляд, интересная и небесспорная, но, безусловно, достойная обсуждения мысль, высказанная Лукой, но приведенная в пересказе Сатина: зачем живет человек, даже такой, существование которого кажется стороннему взгляду бессмысленным, неоправданным и бесполезным? У Луки есть на сей счет целая теория, заключающаяся в том, что человек живет для будущего: существование конкретного индивида может выглядеть бесполезным, но как знать – а вдруг его дальний потомок совершит прорыв в науке или принесет своим трудом, своими мыслями, своим творчеством огромное благо человечеству? И тогда мы можем утверждать, что этот бесполезный и бессмысленный, на первый взгляд, индивид достоин уважения и любви, ибо он породит потомство «для большой нам пользы»… При первом прочтении мне в этой мысли почудилось нечто неоправданно биологическое, даже излишне физиологичное: ну как это так – относиться к человеку исключительно как к производителю! Но чем больше я думал и чем больше общался с теми, кого с полным правом можно отнести к «отбросам общества», тем чаще вспоминал это место из пьесы. Да, теперь, когда мне двадцать пять, я бы не кинулся с оголтелым остервенением спорить с Лукой. Но, опять же, не с десятиклассниками на подобную тему дискутировать. Хотя, возможно, я снова глубоко заблуждаюсь, ведь в этом же монологе Сатин цитирует Луку: «Особливо же деток надо уважать… ребятишек! Ребятишкам – простор надобен! Деткам-то жить не мешайте… Деток уважьте!» Здесь, как и в «Мещанах», Горький возвращается к вопросу о недооценке взрослыми детских умов и душ.