How Asia Found Herself

Что касается его предполагаемой читательской аудитории, то единственным явным свидетельством является заявление в предисловии к "Сайр-и Бархме", что она была написана "для соотечественников, не знакомых с Бирмой". Учитывая поток людей и книг через Бенгальский залив, вполне возможно, что он нашел читателей как в Бирме, так и в Индии. К моменту написания книги урду был лингва-франка Рангуна, его использовали в письменной форме мусульмане и некоторые североиндийские индусы, а в упрощенной разговорной форме "хиндустани" - колониальные чиновники, парси и индуистские мигранты, бохра, ходжа и иранские купцы, а также местные бирманцы, с которыми они общались. Уже в 1836 году в Рангуне был напечатан тамильско-урдуистский словарь, чтобы помочь тамильским мигрантам из Чолии освоить городской говор урду. Статус урду в Рангуне был настолько высок, что в книге "Бирманские дни" вымышленная Джорджем Оруэллом миссис Лакерстин рассказывает, что "только женщины-миссионеры говорили по-бирмански; милые женщины находили кухонный урду столько, сколько им было нужно. В городе была своя газета на урду, "Ахбар-и Барма", и даже иранский миссионер бахаи Мустафа Руми выучил там язык, сочиняя стихи на урду и написав прозелитский трактат под названием "Аль-Маяр ас-Сахих" ("Правильный критерий"). В Бирме появилось множество других поэтов на урду, таких как Сайид Хусайн Сайид (родился в 1870 году в индийском городе Панипат) и Ахмар Рангуни (родился около 1900 года в Рангуне), чьи произведения были опубликованы в антологии под названием "Гульшан-и Сухан" ("Сад красноречия").

Космополитическая поэтическая продукция Рангуна совпала с более спорными событиями, однако даже среди мусульман. По мере расширения исламского образования в таких школах, как медресе Ширкат аль-Ислам в Рангуне, а также в других школах в Баго и Мандалае, примат урду или бирманского языка в качестве языка обучения стал основным предметом споров, что привело к тому, что некоторые индийские религиозные учителя заявили, что те, кто обсуждает исламские темы на бирманском языке, являются "мусульманскими телами с буддийскими душами". В ответ на эти опасения Всеиндийская мухаммаданская образовательная конференция, пропагандирующая урду, провела в Рангуне свой большой ежегодный съезд, на котором урду стал основным языком общения в Рангуне, и на который приехали многие религиозные деятели со всей Индии, такие как Сайид Шах Сулайман Чишти, который проповедовал перед делегатами на урду.

Как мы увидим на примере работы Абд аль-Халика с бирманским языком, к моменту его приезда уже начали появляться мусульманские учебные издания на бирманском языке (хотя, отражая доминирующее положение индийских печатных империй, некоторые из самых ранних были выпущены в Бомбее). В качестве примера можно привести "Хукм ас-салат" (Правила поклонения) Мухаммада Ибрагима, сборник обязательных мусульманских молитв на арабском языке с рубриками на бирманском, опубликованный в 1890 г. По мере развития печатного дела в самой Бирме из портов Мулмейн и Рангун стали выходить другие исламские тексты, в том числе переводы на бирманский язык. Как и христианские миссионерские катехизисы, напечатанные в 1890-х годах, они включали в себя труды по основам религиозного воспитания, в том числе бирманское жизнеописание пророка Мухаммада, переведенное с языка урду; восхваление мусульманской щедрости, приписываемое зятю пророка имаму 'Али; и две книги о правильном соблюдении мусульманских молитв, постов и праздников, изданные арабским и бирманским шрифтом. Другие, включая две бирманские брошюры Мухаммада Ибрагима из Рангуна, повторяли сравнительные религиозные исследования христианских миссионеров, сравнивая достоинства и недостатки ислама, христианства и буддизма; первый оказался выше. У мусульман, как и у христиан и бахаистов, такие религиозные мотивы привели к более глубокому лингвистическому взаимодействию с письменным бирманским, чем более известные политические проекты идеологов азиатизма. Даже такой чувствительный к языку человек, как Тагор, мог обращаться к местной аудитории только на английском и бенгальском языках во время трех своих коротких пароходных визитов в Рангун.

Таков был контекст более интенсивных межазиатских связей, но ограниченного межкультурного понимания, в котором Абд ал-Халик написал свой "Сайр-и Барма" как новаторское мусульманское исследование буддизма. В то время даже написание названия местности - Барма или Бархма - было непоследовательным в урду. Но, как мы сейчас увидим, понимание языка, культуры и религии этого места ставило перед исследователями еще более серьезные задачи.

 

Буддологические лакуны ислама