How Asia Found Herself

Воодушевленный этим опровержением ереси Нотовича, христианский детектив отправился в монастырь Хемис, где, по словам русского, он видел тибетский манускрипт "скрытой жизни" Иисуса. И там Ахмад обнаружил, что "тибетским буддистам и не снилось ничего подобного". В 1906 году в Бенаресе он опубликовал свои выводы в качестве индийского христианского опровержения европейского буддистского мошенничества. Вынося результаты своей миссии по сбору фактов на суд читающей публики, он объявил книгу Нотовича "самой смелой попыткой... навязать публике, которая всегда ожидает от путешественника XIX века правильной и достоверной информации". Три года спустя книга Ахмада была переведена на урду под названием Sayr-i Tibbat (Путешествие в Тибет). Ее содержание предлагало совсем иной диалог с буддистами, чем в Sayr-i Barhma (Путешествие в Бирму) Абд аль-Халика. Однако оба путешествия были предприняты для защиты или проецирования религии "я" через исследования, которые пытались примирить свидетельства буддийских верований с вопросами мусульманской или христианской веры.

Примерно в 1905 году еще один рассказ о Тибете из первых рук на языке урду написал Хваджа Гулам Мухаммад (1857-1928), кашмирский торговец, который побывал в Лхасе примерно двадцатью годами ранее. Его рассказ, написанный скорее торговцем, чем миссионером, является полезным контрапунктом к рассказам Ахмада и 'Абд аль-Халика, не говоря уже о фантазиях Нотовича. После описания практических вопросов, связанных с маршрутами, деревнями и опасностями (как климатическими, так и человеческими), он переходит к социальным и культурным практикам, которые он наблюдал во время своего пребывания в Лхасе. С одной стороны, Мухаммед был эффективным этнографом, описывая укрепленные монастыри (которые он называл тибетским термином gonpa), различные материалы, используемые для изготовления идолов (but), и, что более важно, реальные верования местных жителей. Здесь он изложил тибетскую версию доктрины Трех Драгоценностей, которую он попытался перевести с тибетского как kanjusum и затем перевел как означающую "три бога" (tin khuda), троицу, которая, как он утверждал, на самом деле состояла из их священных книг, общины монахов и идолов. Обычно Три Драгоценности перечисляются как Будда, учения или дхарма, и монашеский орден или сангха, так что Мухаммед был не слишком далек от этого. Он также объяснил статус Далай-ламы, который "помимо того, что признан их главным священником (муктада), считается - да защитит меня Аллах - богом буддистов". Затем он описал гадательные процедуры для поиска следующей реинкарнации Далай-ламы после смерти каждой инкарнации.

При описании всех этих учений неизвестной традиции возникли терминологические проблемы, которые Мухаммад разделил с Абд ал-Халиком, пытавшимся описать то, что он увидел в Бирме. Оба они пробовали заимствовать местные слова, но, осознав, что читатели их не поймут, вынуждены были глоссировать или переводить их на язык урду, который был не просто непохож, а вызывал неодобрение или, по крайней мере, теологическое сомнение. Так, для обозначения Трех драгоценностей Мухаммад использовал арабский термин, обозначающий христианскую Троицу (таслис); для воплощений - еретический термин хулул; а для специалистов, которые находили перерожденных лам, - уничижительное кораническое существительное кахин, обозначающее языческого прорицателя. Вместо того чтобы отражать идеи через нейтральное лингвистическое зеркало, перевод был сопряжен с терминологическими трудностями. Язык - особенно религиозный - был просто-напросто перегружен. Но, по крайней мере, Мухаммад нашел способ избежать упоминания тибетцев как идолопоклонников (but-parast): он перевел на урду английское слово "Buddhist".