Иисус, не знавший Христа

Петр употребляет конструкции, аналогичные Иоанну. Так же, Петр выделяет теологическую концепцию крови Христа, 1:19, слова, 1:25. Матфей тоже говорит о крови в Мф27:4, но достоверность этого тезиса очень низкая, учитывая массированные фальсификации Мф27.

Петр не содержит прямых и достоверных ссылок на Иисуса и цитат из него. И не от отсутствия потребности в авторитетах. Петр постоянно использует косвенные ссылки на Писание.

Петр специфически называет Иисуса: Иисус Христос, Христос, Господь. От апостолов мы бы ожидали обращения Иисус. Евангелия же почти всегда называют его Иисус. То есть, авторы посланий и Евангелий различны в своем отношении к Иисусу, авторы посланий от него дистанцируются либо просто не знают евангельских описаний. Если бы Петр был автором послания, трудно было бы не ожидать хоть каких-то упоминаний о земном Иисусе, хоть каких-то ссылок на его авторитетные тезисы.

Концепции 1Пт сильно напоминают построения Павла (и, соответственно, Иоанна). Добавив, что послания упоминаются только с 3в., трудно сомневаться, что и этот канон является псевдоэпиграфией. Интересно, что и тогда Евангелия не были, по меньшей мере, широко известны. Или же фальсификатор четко знал о сравнительно недавнем появлении Евангелий, и не приписывал Петру знакомства с ними.

Kummel подводит итоги исследований 1Петр, доказывая, что настоящий автор послания неизвестен. Это очень важная позиция, если учесть, что 1Пт – практически единственное свидетельство пребывания Петра в Риме (который тогда часто называли Вавилоном). Впрочем, странно для Петра кодировать название города, в котором он живет. В контексте послания совершенно бессмысленно называть Рим Вавилоном. А фальсификатор по привычке вполне мог это сделать.

Если Петр не был в Риме, это еще одно доказательство концепции независимого развития нескольких христианских сект, каждая из которых фантазировала по-своему, а затем эти фантазии далекого происхождения были приняты другими сектами как достоверные прототексты. В связи с этим отметим, что гностики создали десятки евангелий, зачастую просто вставляя имя Иисуса в языческие мифы, но они рассматривали эти евангелия именно как аллегорию.

1:1: «Петр, Апостол Иисуса Христа, пришельцам, рассеянным в Понте, Галатии, Каппадокии, Асии и Вифинии…»

Почему Петр обращается к общинам, которые основал Павел? Почему не упомянуты другие общины, например, в Иерусалиме, Риме, Сирии, Фригии?

Отметим, что Петр обращается только к иудеям диаспоры, тогда как Павел в этих же местах обращался, в основном, к язычникам.

1:1-2: «избранным… к… окроплению кровью Иисуса Христа: благодать вам и мир да умножатся».

Петр совмещает «кровь» и «благодать» – он не считает распятие Иисуса трагедией.

1:3: «Благословен Б. и Отец Господа нашего Иисуса Христа…»

Петр не рассматривал Иисуса как одну из сущностей триединства. Интересно, что Петр употребляет «Господа нашего» в отношении Иисуса, отличая его от «Господа Б.»

1:11: «Исследуя, на которое и на какое время указывал сущий в них {пророках} Дух Христов…»

На Иисуса сошел дух при крещении, Мф3:16. Как же это мог быть дух Христов?

1:18-20: «искуплены вы от суетной жизни… драгоценною кровью Христа, как непорочного и чистого агнца, предназначенного еще прежде сотворения мира…»

Если Иисус был изначально предназначен в жертву, то, распяв его, иудеи выполнили его же волю.

Лев4: жертва за грех приносится не бараном, а теленком. Поэтому Иисус не мог быть принесен в жертву за грех, если его сравнивают с агнцем. Здесь христианские теологи передергивают пророчество Исаии: «как агнец пред стригущим его безгласен», превращая Иисуса в «чистого и непорочного агнца» и предполагая, что он был жертвой за грех.

1:20-21: «явившегося в последние времена для вас, уверовавших через Него в Б., Который воскресил Его…»

Тут очень интересная логическая конструкция. В 1:1 Петр обращается к иудеям. В то время иудеи – был религиозный, а не этнический признак. То есть, по определению те, к кому обращался Петр, верили в Б. Тогда почему же они уверовали через Иисуса – ведь они были иудеями (и верили) до Иисуса?

Допустим, некоторые раньше не верили искренне в Б. Они не видели Иисуса и его воскрешение. Они могли поверить в воскрешение только со слов христиан. То есть, они должны были верить христианам (в вопросе о воскрешении) так сильно, чтобы из-за этого (воскрешения) поверить в Б. (который воскресил Иисуса), в которого они раньше не верили. Тогда вера в Б. происходит из веры в слова человека (христиан). Тогда доверие к человеку (христианам) больше веры в Б. Ничего себе уверовали.

Обычно термин «в последние времена» используется, чтобы показать близость написания 1Пт ко времени Иисуса. Такая трактовка представляется далеко не однозначной. По самым оптимистичным оценкам, оно было написано в конце 1в. Для современников срок в 50-90 лет – довольно большой, его обычно не рассматривают как один промежуток. Автору послания было бы затруднительно считать время Иисуса «последними днями», если к его собственному времени конец света еще не наступил.