Имам Махди – спаситель человечества

Более того, запланированная операция по трансформации общества, которая является миссией Ожидаемого Имама (А), базируется на конкретной теологической платформе, имя которой – Ислам. По этому вполне естественно, что в своих действиях Вождь должен основываться на аутентичных исламских принципах, и именно в таком случае он сможет быть полностью свободной и независимой личностью, не подвластной влиянию со стороны той цивилизации, с которой ему предстоит сразиться в назначенный день. Таким образом, Ожидаемый Имам (А) не похож на всех тех исторических деятелей, которые были рождены в лоне этой цивилизации и воспитаны в духе ее ценностей, и умы и чувства которых неизбежно носят на себе ее отпечаток. Очень часто такие люди не могут освободиться от культурных рудиментов данного общества в собственном сознании – даже в том случае, если они пожелают возглавить движение, ставящее своей целью подрыв ее основ.

Таким образом, для того, чтобы Ожидаемый Имам (А) не подпал под влияние того общества, которое он должен трансформировать, необходимо, чтобы его личность была полностью сформирована на базе предшествующей ему цивилизации. Помимо этого, в основе его мировоззрения должны лежать именно те принципы, которые он будет утверждать в назначенный день, когда он возглавит своих сторонников.

Каким образом проводилась теологическая подготовка Ожидаемого Имама (А)?

Теперь мы подошли к третьему вопросу: как Ожидаемый Имам (А) мог подготовиться к выполнению своей миссии, в то время как мы знаем, что ему было всего пять лет, когда умер его отец, Имам аль-‘Аскари (А)? Ведь пятилетний возраст отнюдь не является периодом совершеннолетия человека! А потому – каковы были обстоятельства передачи маленькому сыну одиннадцатого Имама (А) сакральных знаний?

Ответ на этот вопрос заключается в том, что отец Махди (А) передал ему полномочия Повелителя правоверных, что означает, что с самого начала он был Имамом в полном интеллектуальном и духовном смысле этого слова, даже на самых ранних этапах своей святой жизни. Более того, предыдущий имамат (лидерство) Хасана аль-‘Аскари (А) был точно так же утвержден предшествующим Имамом Али аль-Хади, сыном Мухаммада аль-Джавада (мир им всем). Мы можем сказать, что это является известным феноменом, в практическом отношении доступном для понимания мусульман, которые уверовали в имамат и знают о практике передачи власти от одного Имама к следующему из них. Поэтому мы не должны искать какого-то более ясного и широкого обоснования, нежели то, которое зафиксировано в устоявшейся практике исламского сообщества. Итак, мы можем прояснить этот вопрос, выделив следующие его аспекты:

1) Руководство имамов Ахл уль-Бейт (наследников Пророка, С) никогда не было «одним из источников политического влияния и власти» наряду с существовавшими в те времена режимами и силами. Аналогичным образом, Имамы (А) никогда не руководствовались принципом монархической передачи власти от отца к сыну, который господствовал в существовавших тогда халифатах – Аббасидском, Фатимидском и т. д. Они брали за точку отсчета добровольное признание духовно-интеллектуальной теологической базы Ислама. Этот критерий позволял Непорочным (А) назначать наиболее достойного – того, кто имел право стать обладателем имамата.

2) Данная теологическая платформа зародилась еще на заре возникновения Ислама и достигла своего наибольшего развития в период имамата Мухаммада аль-Бакира (А) и Джа‘фара ас-Садика (А). Школа, которая сформировалась под влиянием этих двух Имамов (А) в рамках этого изначального базиса, получила в исламском мире широкое распространение и притягивала к себе сотни законоведов (фукаха[154]),

теологов (мутакаллимун[155])

и комментаторов Корана (муфассирун[156]), а также ученых специалистов в области разных исламских и гуманитарных наук, которые существовали в то время. Известны свидетельства аль-Хасана, сына Али аль-Вашша: «Я прибыл в Мечеть Куфы и обнаружил там девятьсот шейхов, каждый из которых говорил: “Джа‘фар ибн Мухаммад (А) передал нам…”».

3) Эта школа вместе с выработанным ею исламским теологическим базисом основывалась на конкретных столпах вероубеждения, которых придерживались все ее последователи. Они были убеждены в том, что обычный человек не может быть назначен Имамом в силу того, что он не является источником знания в условиях господства невежества.