Империя и христианство. Римский мир на рубеже III–IV веков. Последние гонения на христиан и Миланский эдикт

Войну завершили Нисбийским мирным римско-персидским договором, по которому Армения вновь возвращалась под римский протекторат и там восстанавливалась власть царя Тиридата III. И Диоклетиан очень хорошо понимал, что это далеко не последняя точка в римско-персидских отношениях, что Нисбийский мир 298 года – только очередное перемирие в споре двух великих империй, в споре Востока и Запада!

Как видим, для Диоклетиана понятия «Угроза империи (т. е. Риму, цивилизации)» и «Восток» были тождественны. Все, что рождалось на Востоке, и что шло с Востока, было враждебно и несло потенциальную угрозу. Не случайно, находясь в Египте, в 297 году Диоклетиан издал так называемый «Эдикт против манихеев», содержание которого было куда шире, нежели только преследование учения Мани. Диоклетиан в этом эдикте вполне определенно выразил свое отношение к так называемым «новым религиям» (под которыми понимались религии, проникающие с Востока); отношение это негативно. В эдикте, в частности, говорится:

«…Старая религия не может быть осуждена новой… Величайшее преступление – отречься от того, что было определено и утверждено предками… Потому мы решили наказать зловредное упрямство дурных людей, которые противопоставляют древним отеческим культам богопротивные секты, чтобы по своему произволу уничтожить то, что было нам завещано богами и предками… Следует опасаться, что они отравят своими мерзкими ядовитыми напитками невинных людей, скромный и спокойный римский народ и всю нашу землю… Поэтому мы повелеваем, чтобы основатели и главари вместе с их мерзкими писаниями были подвержены суровому наказанию – сожжению на огне. Их приверженцы, прежде же всего – фанатики, должны быть наказаны смертью, их собственность конфискована в пользу казны… Эпидемия этого зла должна быть истреблена с корнем из нашего счастливого века!»

Оставим на совести Диоклетиана утверждение о «счастливом веке» – для Римского мира он окончился с кончиной Марка Аврелия. Важно то, что впервые Диоклетиан, в целом совершенно прежде равнодушный к религиозной проблематике, недвусмысленно высказался о недопустимости открытой критики староримской религиозной системы под угрозой террора. Диоклетиан, шедший, казалось бы, далее Деция и Адриана, в своих политических новациях, как и они, все же не строил новое здание государственности (как можно было надеяться), а реконструировал старую Римскую империю.

Террор против манихеев понятен: религия эта пришла как раз из Персии. Основоположником этого гностического синкретизма стал перс Мани, родившийся в начале III века в Ктесифоне, проповедовал свое учение при царском дворе Шапура, путешествовал по Центральной Азии и Индии и по возвращении в Персию в 277 году был убит. Манихейство стремительно быстро распространялось в пределах Римского мира, имея много сильных покровителей и привлекая своим внешним рационализмом самые широкие слои населения, особенно же – интеллектуалов, риторов, философов. Как известно, даже блаженный Августин короткое время питал иллюзии относительно манихейства.

Христиане были прежде всего подвергнуты активной атаке манихейцев. Но в данном случае важнее иное: сам Мани был хорошо знаком с христианством (предание утверждает, что он был какое-то время сам христианином и даже пресвитером), что автоматически делало христиан и манихейцев в глазах власти почти неразличимым. Римские же манихейцы, к несчастью, стремились подчеркнуть «родовую связь» учения своего законоучителя с христианством, утверждая, будто бы «все обетования Иисуса осуществлены были в личности и деятельности Мани».

Диоклетиан обрушился на манихейцев, во-первых, поскольку видел в них персидских «агентов влияния», вредных Римскому миру; во-вторых, людей, не признающих и не ценящих традиционные политические, религиозно-культурные и социальные институты Рима (т. е. Диоклетиан – и, надо заметить, совершенно справедливо – видел в манихействе опасную систему разрушения); в-третьих, людей, не принимающих никакой сакральности власти, да и вообще сомневающихся в законности и целесообразности какой-либо власти вообще.