Йога. Возвращение к истоку. Беседа по сутрам йоги Патанджали

Именно на этом основана индуистская концепция майи. Она говорит, что все нереально; она просто говорит, что все есть сон. Дело не в том реально это или нереально. Как вы можете определить, что такое сон — реален он или нет? Если он нереален, тогда как он может существовать? Если он реален, тогда как он может так легко исчезнуть — вы открываете свои глаза, и его больше нет? Сон должен находиться где-то в промежутке между реальностью и нереальностью. Он должен обладать какими-то качествами реальности и какими-то качествами нереальности. Так как он существует, он должен быть реальным. Сон это мост — он не принадлежит ни тому ни этому берегу, он ни здесь ни там.

Если вы принимаете сон как реальность, вы становитесь мирскими. Если вы принимаете сон как нереальность, вы бежите в Гималаи, отрекаясь от мира. И оба подхода являются крайностями. Сон стоит как раз посредине: он и реален и нереален, он является и тем и другим. Не нужно убегать от него — он нереален. И не нужно за него цепляться — он нереален. Не нужно посвящать снам всю свою жизнь — они нереальны. И не нужно отвергать их — потому что, как вы можете отвергнуть то, что нереально? Это не стоит того.

Именно так и возникла моя концепция саньясы: вы живете во сне, зная, что это сон. Вы живете в мире, зная, что это сон. Тогда вы живете в мире, но мир не живет в вас. Вы входите в мир, но мир не входит вас. Вы остаетесь частью мира. На самом деле, вы получаете еще большее наслаждение

— потому что это сон, и вам нечего терять. Тогда вы избавляетесь от чувства вины. На самом деле вы начинает играть как дети — потому что это сон! Вы можете радоваться ему; вы можете наслаждаться им. Вам не из-за чего чувствовать вину. Жизнь есть празднование, жизнь отречения в мире, вы живете, и все же остаетесь для мира посторонними; потому что, когда вы знаете, что что-то является сном, вы можете наслаждаться этим, не чувствуя никакой вины, вы можете уйти от этого безо всяких проблем.

Вы идете в кинотеатр смотреть фильм: все это сон. В течение трех часов вы наслаждаетесь им. Затем зажигается свет — вы вспоминаете, что это был просто спектакль, игра света и тени на экране. Теперь экран пуст. Вы возвращаетесь домой и забываете об этом. Весь мир движется на огромном экране. Когда вы понимаете это, ваши глаза открываются. Вы знаете, что это сон — нет ничего плохого в том, чтобы наслаждаться им, это был прекрасный сон, но теперь вы дома.

Это трудно. Быть мирским легко, потому что вы принимаете мир как реальность. Быть не мирским, стать отшельником в Гималаях, тоже легко, потому что вы оставляете мир как нечто нереальное. Но жить в реальности, прекрасно зная, что все нереально, зная, что все есть сон, это самое трудное в мире — и если вы преодолеваете эту самую большую трудность, это помогает вам расти.

Мирские люди хитры, но не разумны; не мирские люди просты, но не разумны. Те люди, которые живут в мире очень хитры, но не разумны, а те люди, которые оставляют мир и идут в храмы, в Гималаи — они просты, они не хитры, но они также и не разумны, потому что разумность растет только тогда, когда вы сталкиваетесь со всеми видами ситуаций — но осознаете. Вы проходите через ад, но с совершенно осознанным умом, тогда растет разумность. Чтобы разумность росла, нужен вызов. Если вы отказываетесь принимать вызов, вы просто гниёте, но не растёте. Вот почему я настаиваю: будьте в мире, но будьте не от мира.

Пятый вопрoc:

Как так происходит, что я всё ещё потерян?

Н

икто не может ответить на этот вопрос, кроме вас. Вы потеряны; и, должно быть, вы знаете почему. Должно быть, вы играете в прятки с самим собой. Я знаю, что вы это прекрасно знаете. Вы хотите быть потерянными, вот почему вы потеряны. В тот момент, когда вы решаете, что хотите быть потерянными, никто не станет вас удерживать, никто не будет стоять у вас на пути. Но вы предпочитаете еще немного поспать: вы молитесь только од одном: «Бог, пускай я буду просветленным, но не прямо сейчас». Такова ваша молитва: «Пускай я буду пробужденным, но не мог бы ты подождать еще немного».

Это произошло на Цейлоне: умирал великий мистик; миллионы людей считали его своим Мастером. Зная, что он умирает, они собрались. Всю свою жизнь — а это была длинная жизнь, он жил почти сто лет — он говорил о просветлении. В тот день, когда он должен был покинуть свое тело, он вышел из своей хижины, чтобы дать свой последний даршан, и сказал: «Сейчас я ухожу. Есть ли среди вас кто-нибудь, кто готов пойти вместе со мной? Сегодня я не буду ничего говорить; сегодня я готов взять вас вместе со мной. Если кто-то готов, пусть он поднимется».

Люди начали смотреть друг на друга... собралось много тысяч людей, но никто не поднялся. Мастер подождал еще немного и сказал: «Уже поздно, и я должен уйти. Что же мне думать, что всю свою жизнь я потратил впустую, говоря о просветлении? И теперь я даю его вам! Вам самим не нужно прилагать никаких усилий, я просто могу взять вас с собой. Готов ли кто-нибудь?»