Искусственный интеллект

В рамках феноменологического проекта решение проблемы интерсубъективности предстает как развернутое описание интенцио-нальной активности Эго по конституированию Альтер-Эго, т.е. способов конституирования смысла Другого как «трансцендентально необходимого». Самый общий принцип феноменологического подхода состоит в том, что доступ к сознанию Другого, закрытого для непосредственного постижения, способна открыть лишь аналогизи-рующая апперцепция смысла собственного сознания, выступающего как «первое творение» и его последующая аппрезентация («осовременивание»), Иными словами, ее главная задача состоит в том, чтобы продемонстрировать аналоговую проекцию смысла собственного Я

на чужую телесность.

Осуществление операции трансцендентально-феноменологической редукции, т.е. «заключения в скобки» смыслов бытийных суждений и психологических предикатов («естественной установки сознания»), в результате чего открывается доступ к чистому сознанию трансцендентального Эго, является универсальной для конституирования любых идеальных предметностей как центров мировых отношений, будь то числа, геометрические фигуры, отношения последовательности и подобия и т. д. Для феноменологического же конституирования смыслов Другого как Alter Ego необходима дополнительная абстрагирующая операция, не используемая для конституирования смыслов иных ин-тснциональных предметностей - редукция к «сфере принадлежности», или примордиальной сфере. Подобная редукция - уже в пределах поля чистого опыта трансцендентального Ego- элиминирует все проявлений субъективности Другого, не-моего, т. е. того, к чему я не имею непосредственного доступа. Иными словами, если трансцендентально-феноменологическая редукция «выводит из игры» естественную установку сознания, тем самым открывая доступ к чистому сознанию трансцендентального Эго, то редукция к примордиальной сфере - это дополнительная абстрагирующая операция, проведенная в пределах трансцендентально-феноменоло-гической сферы, для решения определенной познавательной задачи - выявления смысла «лить мне присущего», т.е. собственного Я⁵⁴

. В пределах этой примордиальной сферы, по Э. Гуссерлю, обнаруживается объект, который дан мне непосредственно, дорефлексивно, как поле собственного сенсорного опыта. Он называет его моим собственным телом и приписывает ему все атрибуты субъективности, начиная от простейшей чувственности и кончая мышлением. Чувственный центр подобных телесных переживаний и есть мое персональное Я. Оно контролирует телесные движения, чувствует, переживает и мыслит. И если же в сферу принадлежности попадает другой объект, телесные движения которого интерпретируемы по аналогии с моими собственными, происходит смысловое «спаривание» двух интенциональных объектов путем «пассивного синтеза» с последующим переходом ко множественным конфигурациям. При этом Э. Гуссерль особо подчеркивает, что Paarung

- не логический вывод, а спонтанное объединение сознанием двух схожих предметов в смысловое единство, аналогизирующий перенос смысла организма с моего тела на объект, кинестетические движения которого сходны с моими собственными. Я воспринимаю тело Другого как психофизическое единство, благодаря «эмпирически сходной манере» управлять телесными движениями. (Заметим, что для Сартра бытие другого открывает не видимое единство взаимосогласованных движений, но взгляд

человека). Это разновидность ассоциативного мышления, апеллирующего к собственному прошлому опыту, не данному в актуальном восприятии, - ибо феноменологическая теория рефлексии предполагает, что собственный опыт может быть постигнут лишь ретроспективно, как уже истекший, in modo praeterito. Именно поэтому восприятие попавшего в сферу принадлежности интенционального объекта с атрибутами поведения нуждается в «осовременивании», в ап презентации (т.е. актуализации прошлого опыта применительно к настоящему). В результате подобной операции последняя обретает смысл подобного мне психофизического единства, способного управлять собственными телесными («кинестетическими») движениями. Благодаря этому ей можно приписать атрибуты поведения (des Gebarcn). Но обосновывая независимость Alter Ego от «первого творения», Э. Гуссерль подчеркивает, что второе Я является именно Другим, а не просто дубликатом смысла собственного Я, благодаря различию в модусах пространственной данности. Иными словами, Другой не есть Я, потому что Я «здесь» (hie), а он «там» (illic).