По мере того как духовность адепта Дао развивается, рас- тет и его чувствительность. Он острее ошушает состояние своего здоровья и физического окружения. Это и благосло- вение, и проклятие. Благословение — потому что позволяет инстинктивно понимать и применять то, что улучшит здоро- вье, а проклятие — потому что делает человека менее терпи- мым к факторам, отражающимся на его физическом состоя- нии. В результате у даоса развивается острая тяга к такому физическому состоянию, которое не известно толпе, но по- зволяет ему выжить в общественном хаосе. Ваше постиже- ние даосизма может начинаться с чисто интеллектуальных упражнений, но, будучи достигнутым, оно отражается на всей вашей физической форме, и это влияние бывает силъ- ным и неожиданным.
МенталЬнЫй образ Жизни
Древним была присуща тонкая мудрость и глубина понимания.
Итак, даос понимает, что его организм нуждается в уходе и тренировке. И он осознает необходимость столь же внима- тельной заботы о своем душевном состоянии. Даосизм как философия в первую очередь занимается мировоззрением человека. Используя набор даосских принципов, человек культивирует особый ментальный настрой, который в конеч- ном счете должен привести к благополучию. Гармоничный
человек в равной степени заботится о физическом аспекте бытия и о ментальном настрое (точно по пословице: «В зло- ровом теле — здоровый дух»). Даос избегает крайностей, ему в равной мере чужды идеалы как невежественного «кач- ка», так и хилого «интеллектуала». Западные врачи теперь признают то, что китайским было известно тысячи лет на- зад: между организмом и душевным состоянием человека су- шествует тесная связь (свидетельство тому — психосомати- ческие заболевания).
Согласно учению даосизма, общество придумывает «гре- хи», чтобы, жертвуя интересами индивидуума, управлять по- ведением масс и сохранять свою иерархическую структуру. Поэтому даос мало думает о грехах. Высшая ментальная цель даоса — ясно видеть действительность и использовать свое видение, чтобы лучше справляться с жизненными испыта- ниями. Короче говоря, избавление от заблуждений — это са- мый важный шаг на пути к просветлению.
Достижение этого ментального «состояния благодати» тре- бует усилий всей жизни. К счастью, учение Лао-цзы о «мен- тальной гигиене» показывает нам хотя бы, с чего начинать:
Когда тебя беспокоят, тревожат, приводят в замета- тельство внешние чувства, нужно дать душе отдых и постараться достичь внутреннего спокойствия. Если разум блокирован и вышел из-под контроля, ты должен погасить свои внешние чувства.
Этот прием предполагает отказ от всех ложных ценностей, почитаемых в обществе, и их замену природными инстинкта- ми. Это успокаивает душу и прекращает все расчеты и планы
достижения искусственных целей, созданных обществом. Дао- цзы и Чжуан-цзы подчеркивают важность соблюдения мен- тальной гигиены — спокойствия и безмятежности. Но люди склонны постоянно суетиться и напрягаться. Это присуще сегодняшнему западному миру, это было присуще и Древне- му Китаю. Находясь в постоянном безумном смятении, ум не имеет времени для размышления или созерцания. Привыкнув мыслить так, как велят извне, ум становится глух к внутрен- ним желаниям души. К сожалению, люди не знают, чем занять свое свободное время, даже если бы оно у них было.
Человек должен стремиться пребывать в спокойном, без- мятежном состоянии, предоставив все треволнения, насаж- даемые обществом, массам, находящимся в заблуждении. Согласно Чжуан-цзы,
Когда ум находится в непрестанном напряжении, в нем поселяется тревога, а тревога ведет к исто- щению.
Избавившись от шума ненужных мыслей, спокойный ум становится более чувствительным. Он быстрее выявляет вну- тренние и внешние факторы, угрожающее благополучию, будь то социальные силы, тенденции во взаимоотношениях, изменения в бизнесе, выпады противника или наступление холодов. Этот чувствительный «радар» позволяет человеку духовному выявлять зарождающиеся опасности и противо- стоять им на ранней стадии.
Даосская чувствительность порождает осторожность. В не- которых религиозных системах ошибки прощаются, в дао- сизме — нет. В жизни каждый когда-то оступается, но оши