Истина Дао. Даосизм для Запада

Собаку считают хорошей не за то, что она лает, а человека умным — не за то, что он умеет разгова- ривать.

Мудрость Лао-цзы, 173

Спор нарушает один из основополагающих принципов Лао-цзы — уеэй. Согласно этой доктрине, которая обсуж- далась в главе 4, нам не следует вмешиваться в чужие дела, поскольку это может сбить нас с естественного пути. В при- роде не бывает споров между животными. Они живут каж- дый своей жизнью, пока один зверь не проголодается и не начнет охотиться на другого. Телеканалу «Нэшнл джио- грэфик» еще не приходилось снимать фильм о перегово- рах между животными относительно распределения запа- сов кормов. «Слова, произнесенные в споре, не достигают цели» (Мудрость Лао-цзы, 54). Согласно Чжуан-цзы, спор всегда контрпродуктивен, потому что при любом исходе за- ставляет одного из участников сойти со своего естественно- го пути. На самом деле спор — это словесный эквивалент физической конфронтации, высшая форма вмешательства. Лао-цзы советует нам предоставить самовлюбленной толпе (стаду) разгребать грязь своих заблуждений — и люди будут довольны, и вы не навлечете на себя их гнева.

Но если спор бессмыслен, как же тогда можно учиться? Лао-цзы наставляет: обучение бывает только там, где есть надлежащие отношения между учителем и учеником. Вто- рой может учиться у первого, если он открыт для знаний, которые ему предлагаются. Вы не научитесь водить авто-

мобилъ, если станете препираться с инструктором по во- ждению. Чем важнее предмет, тем менее вы будете склонны «достигать взаимопонимания» с помощью споров. Буду- щие пилоты с величайшим вниманием слушают летчиков- инструкторов, а новобранцы по пути на фронт вниматель- но относятся к словам ветеранов боевых действий. Никто не спорит с наставником о том, как надо вести самолет на высоте девять километров или рыть окоп под огнем про- тивника. Ученики слушают и мотают на ус. Так же надо от- носиться к наставнику и тогда, когда вам преподаются глав- ные правила жизни.

Если вы идете в учение к наставнику, от вас требуется полная самоотдача. У большинства есть заранее сложивши- еся «знания» и мнения, ослабляющие решимость учиться по-настоящему. К сожалению, людям присуща дурная склон- ность цепляться за милые их сердцу убеждения и не допу- скать, чтобы наставления их перевесили. Может быть, из-за гордыни потенциальному ученику нужна личная катастро- фа, чтобы развеять его ложные убеждения. Унижение, кото- рое он в результате испытывает, открывает перед ним дверь к учению, когда желание спорить отбрасывается вместе с са- модовольством и самоуверенностью.

[Люди] обычно смотрят на вещи со своей точки зре-

ния и упускают истину, желая поправить других.

Мудрость Лао-цзы, 74

Следуя принципам классического даосизма, необходимо избегать споров и достигать целей иными средствами. Опи- сывая даосский образ жизни, «Лао дэ цзин» предостерегает от присущей людям склонности к спорам:

Истинный мудрец держит свое знание при себе, тогда как обычные люди применяют свои знания в споре, чтобы убедить друг друга. Поэтому говорят, что спорящий пребывает в заблуждении.

Мудрость Лао-цзы, 53

Заимствование: ключ к полной ясности

Ты не обладаешь даже самим собой.

Мудрость Лао-цзы_t 95

Трудно сохранять ясный взгляд на мир, когда вас бомбардируют ценностями, противоречащими духовности. Будучи простыми существами, мы нуждаемся в несложных инструментах для за- щиты от действия телевидения, церкви, школы, родителей и политиков, промывающих наши мозги. Даже «эзотерические» гуру распространяют свои формы заблуждения. К счастью, мы можем уменьшить эффект этого умственного смятения с помо- щью мощного средства для его прояснения: тезиса Лао-цзы о том, что все в мире, включая нашу жизнь, взято взаймы.

Это очень мощная идея. Духовный человек признает, что все на этой земле взято взаймы у Великого Предела. Даже са- мое драгоценное ваше достояние, ваше тело, — лишь времен- ное вместилище души. Умирая, вы скидываете свою телесную оболочку («прах к праху»*). Осознание того, что жизнь дана

* См. Быт. 3:19.

нам взаймы и может внезапно кончиться, укрепляет нас в на- мерении получать максимальное удовольствие от каждого дня и не откладывать на будущее наши повседневные радости.