Читаем Истина Дао. Даосизм для Запада полностью

Даосизм — это и философия («Дао Человека»), и религия («Дао Бога»). Примечательно, что между этой философией и этой религией нет конфликта. Даосская философская миссия — прояснение видения реальности — не противоречит даосской теологии, которая занимается вопросами небесных сфер. На самом деле по мере того, как философия даосизма проясняет представление о реальности земной жизни, даосская религия, используя незримые аспекты, делает то же самое. Генетически связанный с шаманизмом, даосизм глубоко понимает как Дух, так и Природу. В отличие от христианских доктрин с их фантастической идеей «универсальной любви», даосская философия является отражением девственной природы.

В своей духовной жизни даос — с благодарностью к «бриллианту Дао» — организует религиозный стиль жизни, полностью соответствующий ясным философским доктринам даосизма. Эта гармоничная ситуация облегчает практикующему даосу обретение духовного мировоззрения при одновременном созидании благополучной жизни. В этом случае благочестивый может быть таким же счастливым, каким бывает грешник.

Религия даосизма побуждает человека обрести свою духовную сущность в естественном мире. Его доктрины прочно основаны на реальности — проявляющейся в физической природе или в незримой духовной энергии. Поэтому человек духовный легко может справляться с жизнью, приняв даосскую теологию. Религия и философия сочетаются, чтобы помочь даосу создать арсенал средств для преодоления абсурдностей жизни.

Даосы — просвещенные скептики. Поэтому они требуют доказательств любым концепциям о мире незримом. Они уверены, что результаты религии должны оправдывать обещания; религия должна работать.

Для даоса просветление — это состояние, которое достигается, когда человек может созерцать высшую реальность. Поэтому слепая вера недопустима, ибо человек склонен поддаться обману — как из-за своего невежества, так и из-за ложных поучений, которые он слышит от других. Поэтому для практикующего даоса даже молитвы должны давать осязаемые результаты. Неудачам и несбывшимся ожиданиям не может быть оправданий вроде «Пути господни неисповедимы». Статуи божеств, почитаемых в даосских храмах, всегда должны были приносить прихожанам конкретные блага; в противном случае их уничтожали. Даосские молитвы и обряды должны были приносить осязаемые результаты, потому что выживание целых родов зависело от их результативности. Это отзвуки шаманского происхождения даосизма.

Помимо молитв, даос имеет дело с незримой стороной бытия в повседневном применении ци. Ци — это энергия, не поддающаяся измерению посредством традиционного научного инструментария, но ею можно управлять (например, в китайской медицине, в практиках цигун, гунфу и фэн-шуй). Поток ци существует во всех живых организмах, будь то животные, растения или человек. Культивирование ци — практическое применение даосских учений.

Ци, незримый компонент бытия, укрепляется, проясняясь. Когда даос избавляется от заблуждений, его ци становится чище. Лао-цзы сравнивал ци с водой: она становится чистой и светлой, когда протекает по здоровому телу, направляемая зрелым, уравновешенным умом. По мере достижения даосом все большего «просветления» его ци улучшается. Итак, ведя духовную жизнь, человек культивирует здоровую энергию ци, используя как физические, так и метафизические методы и техники.

Спокойствие — лучшее качество воды, но вода сохраняет свою силу и при возбуждении. В этом она может служить для нас примером.

Мудрость Лао-цзы, 77

Человек — это общественное животное. Развитие цивилизации, в том числе появление все более организованных социальных структур и все более совершенной техники, усиливает взаимную зависимость индивидуума и общества. При этом социальные аспекты жизни оказывают все более сильное воздействие на человека духовного. В этой среде чувствительный даос имеет эмоциональную душу, которая реагирует на всех, с кем он взаимодействует. Поэтому он проявляет разборчивость, когда надо найти себе спутников или компаньонов. А поскольку даос вообще идет по жизни сам по себе, он тщательно ограничивает число людей, с которыми делится своими мыслями и убеждениями.

C точки зрения метафизики, любая встреча с кем-либо, лаже самая случайная, подразумевает обмен ци, Это может быть полезным, когда человек проводит время со своим учителем или с тем, кого он любит. Но это может идти во вред, когда происходит взаимодействие с «дурной ци» общества. Изнеможение, которое человек испытывает после тяжелого дня в офисе, отчасти происходит от того, что он подвергался бомбардировке общественной «дурной ци», Вполне логично, что самый существенный обмен ци происходит с теми, с кем вы проводите больше всего времени: с семьей и друзьями.

Перейти на страницу:

Похожие книги

Homo ludens
Homo ludens

Сборник посвящен Зиновию Паперному (1919–1996), известному литературоведу, автору популярных книг о В. Маяковском, А. Чехове, М. Светлове. Литературной Москве 1950-70-х годов он был известен скорее как автор пародий, сатирических стихов и песен, распространяемых в самиздате. Уникальное чувство юмора делало Паперного желанным гостем дружеских застолий, где его точные и язвительные остроты создавали атмосферу свободомыслия. Это же чувство юмора в конце концов привело к конфликту с властью, он был исключен из партии, и ему грозило увольнение с работы, к счастью, не состоявшееся – эта история подробно рассказана в комментариях его сына. В книгу включены воспоминания о Зиновии Паперном, его собственные мемуары и пародии, а также его послания и посвящения друзьям. Среди героев книги, друзей и знакомых З. Паперного, – И. Андроников, К. Чуковский, С. Маршак, Ю. Любимов, Л. Утесов, А. Райкин и многие другие.

Зиновий Самойлович Паперный , Коллектив авторов , Йохан Хейзинга , пїЅпїЅпїЅпїЅпїЅ пїЅпїЅпїЅпїЅпїЅпїЅпїЅпїЅ

Биографии и Мемуары / Культурология / Философия / Образование и наука / Документальное
Философия музыки в новом ключе: музыка как проблемное поле человеческого бытия
Философия музыки в новом ключе: музыка как проблемное поле человеческого бытия

В предлагаемой книге выделены две области исследования музыкальной культуры, в основном искусства оперы, которые неизбежно взаимодействуют: осмысление классического наследия с точки зрения содержащихся в нем вечных проблем человеческого бытия, делающих великие произведения прошлого интересными и важными для любой эпохи и для любой социокультурной ситуации, с одной стороны, и специфики существования этих произведений как части живой ткани культуры нашего времени, которое хочет видеть в них смыслы, релевантные для наших современников, передающиеся в тех формах, что стали определяющими для культурных практик начала XX! века.Автор книги – Екатерина Николаевна Шапинская – доктор философских наук, профессор, автор более 150 научных публикаций, в том числе ряда монографий и учебных пособий. Исследует проблемы современной культуры и искусства, судьбы классического наследия в современной культуре, художественные практики массовой культуры и постмодернизма.

Екатерина Николаевна Шапинская

Философия