История иудаизма

Моше принял Тору на Синае и передал ее Йеѓошуа, Йеѓошуа [передал Тору] старейшинам, старейшины — пророкам, пророки передали ее Великому собранию ученых. Последние дали три указания: «Судите без спешки, выводите в люди как можно больше учеников и возведите ограду вокруг Торы». Шимон-праведник был последним из [ученых] Великого собрания… Антигнос из Сохо принял [Тору] от Шимона-праведника… Йосей бен Йоэзер из Црейды и Йосей бен Йоханан из Иерусалима приняли [Тору] от них… Йеѓошуа бен Перахья и Нитай из Арбеля приняли [Тору] от них… Йеѓуда бен Табай и Шимон бен Шетах приняли [Тору] от них… Ѓилель и Шамай приняли [Тору] от них. Ѓилель говорил: «Учись у Аарона: цени мир и стремись к миру, люби людей и приближай их к Торе»… Раббан Гамлиэль говорил: «Найди себе учителя».

Действительно ли к I веку н. э. имела место такая длительная устная традиция, уходящая в прошлое на много веков, сейчас установить невозможно: самым ранним свидетельством о таком представлении является Мишна, кодифицированная в начале III века н. э.; ни в Библии, ни у Иосифа Флавия о подобной традиции ничего не сказано. Но представления здесь важнее реальности. Нет сомнений в том, что мудрецы-раввины верили в существование этой устной традиции и в то, что через нее они получили полномочия от самого Моисея [2].

Ранняя история раввинистического движения известна только по источникам, сохраненным позднейшими раввинами, для которых учителя I века до н. э. и I века н. э. — Ѓилель, Шамай, Гамлиэль — были почитаемыми предшественниками. Постепенно об этих мудрецах рождалось все больше легенд — во многом так же, как о ведущих библейских персонажах. Поэтому для достоверного представления о том, как выглядело это течение в иудаизме перед разрушением Иерусалимского храма в 70 году н. э., целесообразно учитывать только традицию, зафиксированную в Мишне и других источниках III века, созданных танаями, но не более поздние раввинистические источники.

Из трудов танаев мы узнаём, что группы мудрецов, занимавшиеся изучением Торы, хорошо известны уже за век до разрушения Храма в 70 году. Мишнаитская традиция возводится, как мы уже видели, к самому Моисею, но о ранних звеньях в цепочке передачи учения не приводится практически никакой информации, разве что мудрые наставления — среди которых, например, максима, приписываемая Нитаю из Арбеля (Арбелы), учившему во времена Хасмонеев: «Сторонись плохого соседа, и не води дружбу с грешником, и не будь самоуверен, [надеясь] избежать наказания». Предания о Ѓилеле и Шамае, живших в конце I века до н. э., и их преемниках более конкретны, но за 200 лет от Ѓилеля до составления Мишны сведения и об этих ранних мудрецах свелись к некоему набору схем. В каждом поколении мудрецы Торы представлены парами, и традиция передает постановления каждой пары по насущным вопросам — например, о том, следует ли совершать смиху

(наложение рук на жертву в Храме перед забоем), хотя в случае разногласий записи не всегда позволяют сделать вывод о том, кто прав:

Йосей, сын Йоэзера, говорит, что [в праздник] не следует совершать смиху. Йосей, сын Йоханана, говорит: совершать смиху. Йеѓошуа, сын Перахъи, говорит, что не следует совершать смиху; Нитай из Арбеля говорит: совершать смиху. Йеѓуда, сын Табая, говорит, чтобы не совершать смиху; Шимон, сын Шетаха, говорит: совершать смиху. Шемайя говорит: совершать смиху, Автальон говорит, что не следует совершать смиху. Ѓилель и Менахем не разошлись во мнениях; ушел Менахем — вошел Шамай. Шамай говорит, что не следует совершать смиху; Ѓилель говорит: совершать смиху [3].