История иудаизма

Рабейну Там не боялся вносить довольно революционные коррективы в традиционное толкование Торы, когда это было обусловлено его прочтением талмудических текстов. Так, он, в противовес мнению деда, заявлял о необходимости изменить содержимое тфилин (филактерий), расположив содержащиеся в них библейские тексты в другом порядке; при этом аргументы в пользу обоих мнений настолько убедительны, что в наши дни некоторые благочестивые евреи надевают две пары

тфилин — одну в соответствии с постановлением Раши, другую — по Рабейну Таму. Такое скрупулезное изучение Талмуда могло приводить к неудобным дискуссиям о некоторых талмудических постановлениях — например, о процедуре, установленной от имени таная р. Илая на случай неудержимого желания согрешить, и о том, как важно соблюдать внешние приличия и обеспечить, чтобы грех, по крайней мере, не увидели другие: «Если человек чувствует себя бессильным устоять против злого искушения, то пусть отправляется в такую страну, где никто его не знает, пусть оденется в черное и окутается в черное и пусть удовлетворяет своей похоти, лишь бы не осквернилось Божие имя публично»[118]

. Это поучение тосафисты, что неудивительно, отказывались воспринимать буквально [13].

Вместе с тем авторы тосафот нередко прибегали к теоретическим уловкам юридического толка для обоснования легальности существующей практики в тех случаях, когда она входила в противоречие с законами, изложенными в Талмуде. Иногда они приводили аргументы, представленные в Талмуде как точка зрения меньшинства; в других случаях заявляли, что существующая практика направлена на сохранение определенных религиозных ценностей, пусть и в нарушение талмудических постановлений. Но чаще всего утверждалось, что изменились реальные жизненные условия, неявно предполагаемые в Талмуде. Так, например, в указанный период во Франции не омывали рук после еды, в нарушение предписаний Талмуда; тосафисты заявляли, что это оправданно, так как Талмуд требует омыть руки, чтобы смыть с них «содомскую соль», которая употреблялась для соления пищи, но могла вызвать слепоту при попадании в глаза, а эта соль больше не используется. В Талмуде подтверждается постановление Мишны о запрете в праздничные дни пляски и хлопанья в ладоши на том основании, что в результате этих действий может возникнуть необходимость или желание починить музыкальный инструмент, а это, бесспорно, запретная работа; однако среди французских евреев было принято в праздники танцевать и хлопать в ладоши, и тосафисты заявляли (не слишком убедительно), что искусство изготовления и починки музыкальных инструментов утрачено, а значит, и старинный запрет утратил силу. Р. Ашер бен Йехиэль (Рош) в начале XIV века писал, что, уехав из Германии во Францию, изменил собственное мнение о законах, касающихся одежды, сшитой из нескольких различных материалов (ношение таких одеяний могло казаться нарушением библейского запрета на сочетание шерсти и льна в одном одеянии — см. главу 4):

Когда я жил в Германии, я запретил пришивать полотняную одежду под шерстяную, ибо полотняная одежда в Германии — редкость, и люди могут подумать, что это одежда льняная. В наши же дни часто встречаются и шелковые одеяния, так что их никто не перепутает с чем-либо еще. Поэтому ныне разрешено пришивать шелковую одежду под шерстяную, разрешаются и шелковые нити в шерстяной одежде.

В исключительных случаях, когда общепринятый среди религиозных евреев обычай полностью расходился с предписаниями Талмуда, выдающийся немецкий раввин XV века Исраэль бен Птахия Иссерлейн готов был мириться с тем, чтобы из прагматических соображений просто проигнорировать указания Талмуда. Таково его постановление о чтении вечерней молитвы «Шма» еще при солнечном свете в связи с тем, что летом день в северных широтах довольно длинен:

Для этого обычая нельзя найти логическое обоснование в Талмуде. Но следует предположить, что он был принят в связи со слабостью, спустившейся в мир, так что большинство людей голодны и в длинные дни хотят успеть поужинать еще при свете. А если бы они садились за трапезу до дневной молитвы, они бы проводили за ней столько времени, что вовсе не успевали бы прийти в синагогу… Потому-то ученые люди не смогли прекратить этот обычай, и люди продолжают читать молитвы и произносить «Шма» еще до наступления сумерек.