В старину в жизни новорожденного особо «важными» считались четыре вечера — вечер дня рождения, а также последующие вечера третьего, пятого и седьмого дней. В эти вечера совершались специальные обряды, связанные с появлением младенца на свет. Наиболее значимым был вечер седьмого дня (о-сития
): ребенка впервые показывали родственникам и друзьям, и нарекали именем. На обряде представления мать не присутствовала; ребенка, красиво одетого, обычно приносила бабушка или няня. Это было очень большое и радостное событие в жизни семьи. К нему готовили специальные угощения, которые, как считали, должен были заложить основы здоровья и счастья ребенка. Основным блюдом был рис с красной фасолью, который традиционно подавался всегда по поводу радостных событий. Украшением стола служила рыба тай — окунь. Рыба должна была обязательно быть приготовлена и подана целиком, с головой, так как считалось, что безголовая рыба приносит несчастье. Подавали также овощи, фрукты, и непременно гостям предлагалось сакэ; выпив чашечку, каждый должен был пожелать счастья новорожденному. Колобки сэкихана, а в некоторых местах моти раздавались соседям, чтобы они также пожелали счастливой и долгой жизни новорожденному.После знакомства с родственниками, через определенное время в зависимости от пола ребенка (у мальчика — на 32-й день, у девочки — на 33-й), проводило знакомство с богом Покровителем рода (Удзигами) или Покровителем домашнего очага (Убусо-но ками). Обряд первого посещения храма назвался «приход в храм» (мия-маири
). Священнослужитель в алтарной части храма совершал ритуал очищения и благословения ребенка. Он махал над ним жезлом (гохэй), украшенным нарезанными полосками бумаги, отгоняя таким образом злых духов и призывая к ребенку любовь Удзигами. После такого очищения ребенок, как считали, мог смело вступать в жизнь. По окончании церемонии ребенка уже можно было показывать в домах родных и знакомых. По традиции считают, что появление такого обычая связывают с именем четвертого сёгуна дома Токугава — Иэцуна (1639–1680), которого после мия-маири отнесли не домой, а к знакомым [Mock, 1961, с. 103, 117]. При посещении домов родственников и друзей после мия-маири от имени ребенка его родные преподносили хозяевам коробки со сладкой пастой наподобие тянучки (амэ). Это была первая еда, которую давали младенцу в грудном возрасте. Амэ считалось символом детского питания. Подношение амэ в качестве подарка означало, что младенец делит трапезу со взрослыми. В ответ ребенку в каждом доме дарили собачку из папье-маше (инухарико) с пожеланием расти так же быстро, как растет щенок, и быть здоровым. Игрушечные фигурки собачек выполняли эту магическую функцию и во время других детских праздников.Церемония посещения храма детьми была и основным элементом праздника Сити-го-сан. Праздник отмечался ежегодно в 15-й день 11-го месяца. Дата была выбрана не случайно. 11-й месяц назывался «месяцем возвращения солнца» (итиё райфуку
), а 15-й день был днем полнолуния. Кроме того, 15-й день 11-го месяца был Праздником урожая, когда молились Удзигами, Божеству рода. Считалось, что выбор возраста (три — пять-семь лет) был связан с китайской магией нечетных чисел. В Японии нечетное число также имело сакральное значение и рассматривалось как благоприятное [Нихон фудзоку, 1979, с. 274–275].Полагали, что выбранные возрасты отражали этапы «повзросления» детей. В старину уже в пяти-семилетнем возрасте дети «организовывали» свои общества — группы. В деревнях такие группы имели свое «самоуправление», «свое имущество», вместе «готовили» пищу и вместе играли.
В 15-й день 11-го месяца в храмы вели мальчиков трех и пяти лет и девочек трех и семи лет. Родители благодарили Удзигами за то, что дети растут здоровыми, и просили его, чтобы ребенок был счастлив и в последующее время (совсем как во время молитвы с благодарностью за хороший урожай и с просьбой о таком же в будущем) [Хигути Киёюки
, 1978, с. 139].Трехлетний возраст считался очень важным для ребенка, с ним связывали новый период в его жизни. В средние века в аристократических семьях мальчикам в два и три года впервые надевали хакама
; этот обряд означал определенную стадию повзросления. В самурайских семьях обряд совершался в три года. Позже церемония надевания хакама стала проводиться уже в возрасте пяти лет, именно в этом возрасте дети самураев представлялись и своим даймё, их вводили в круг взрослых людей.