Благодарение предкам и небесам, дарящим людям благополучие и изобилие, было главной темой обычаев и обрядов 6-го дня 6-го месяца, который так и назывался — праздник Чествования небес (тянь чжу цзе
). В этот день по всему Южному Китаю было принято есть сладкое печенье из рисовой муки, символизировавшее «сладость» жизни. Печенью придавали круглую форму, что в народном сознании служило символом довольства и обеспеченности. В провинции Фуцзянь это сладкое печенье раскладывали перед домашним алтарем или раскрытыми дверями дома в качестве жертвоприношения Небу [Groot de, 1886, с. 388]. Сучжоусцы в 6-й день 6-го месяца особо чествовали Бога очага — посланца Небесного владыки в каждом доме [Гу Лу, 1973, с. 3832]. В уезде Дунтай (провинция Цзянсу) было распространено поверье, что во времена царствования династии Сун (XI–XII вв.) в этот день на землю снизошла «небесная скрижаль».С утра местные жители поздравляли друг друга, как при встрече Нового года, и ели рисовое печенье, полагая, что так они укрепят свое здоровье [Ху Пуань
, 1923, ч. 1, цз. 3, с. 107]. В Фуцзяни 6-е число 6-го месяца было известно, как день, когда «раскрываются небесные врата». Суеверные люди гадали, опустив бронзовое зеркало в лохань с водой и надеясь узреть в зеркале врата небесного царства. Если им удавалось увидеть в зеркале сидевшего на престоле благообразного старика, которого считали небесным привратником или даже Небесным правителем, то это считалось доброй приметой [Groot de, 1886, с. 389]. На Севере к празднику Чествования небес готовили пирожки из пшеничной муки, лапшу или клецки хуньдунь, которые ели на Новый год. В провинции Шэньси приготовляли винную закваску, причем нередко лили ее на могилы предков, что называлось «избавить от жары». Замужние женщины посещали родительский дом [Ху Пуань, 1923, ч 1, цз. 7, с. 33; ч. 2, цз. 1, с. 83].Автор XVI в. упоминает об обычае в 6-й день 6-го месяца еще до восхода солнца брать воду из колодца, наливать ее в глиняный кувшин и помещать в него огурец. Кувшин запечатывали на 49 дней, после чего вода в нем приобретала, как верили, целебные свойства, и ее пили в жару [Чжу Гочжэн
, 1959, с. 327].По всему Китаю было принято в 6-й день 6-го месяца выносить для просушки книги и одежду. Тогда же полагалось обливать водой или купать собак и кошек. Ученый XVII в. Тянь Жучэн, отмечая широкое распространение этого обычая в его время, признавался, что не знает его смысла [Тянь Жучэн
, 1972, с. 1273]. В провинции Фуцзянь многие, по-видимому, считали, что собак и кошек моют в гигиенических целях [Миньси, 1975, с. 456].Можно предположить, однако, что связь воды и собаки имела и своеобразное космологическое значение, ведь и то и другое принадлежало началу инь
, возвышение которого как раз и отмечалось в обычаях и обрядах летнего периода. Не случайно членам экипажей, проигравших в состязаниях «лодок-драконов», которые как бы олицетворяли собой побитую «рать начала инь», высылали туши собак. Известно, что в древности в Западном Китае существовал обычай в дни фу вывешивать на воротах городов «разрезанные собачьи туши для защиты от вредоносной скверны» [Крюков, Переломов, Софронов, Чебоксаров, 1983, с. 254].Еще в прошлом столетии жители Гуандуна в день летнего солнцестояния «резали собак, дабы противостоять началу инь
» [Гуандун, 1972, с. 313]. Связь собак и воды откровенно выражена в обычае, зафиксированном в уезде Цюй (провинция Сычуань). Там было принято в 6-м месяце года надевать на собак шляпу и женские туфли и в таком виде брать их с собой на прогулку — «ради смеха», как сообщает автор местной хроники. Популярная в тех местах поговорка гласила: «Если посмеяться над собакой, пойдет дождь» [Цюй, 1976, с. 521].В Хунани в 6-й месяц зерно нового урожая прежде давали есть собакам, ибо в тех краях бытовало поверье о том, что «собака хвостом посеет пять видов зерна» [Ху Пуань
, 1923, ч. 2, цз. 6, с. 30]. Отметим, что в 6-й месяц посевы особенно нуждались в дожде и обряды этого периода были тесно связаны с привлечением воды. Так, 6-е число месяца считалось днем рождения супруги дракона. Сычуаньцы в этот день чествовали местное водяное божество — Хозяина реки (Чуань чжу) и т. д.