119)
Для стиха 12-го обычное чтение гласит: καὶ ὡσεὶ περιβόλαιον ἑλίξεις αὐτοὺς καὶ ἀλλαγήσονται, но T. Tr. marg. Cr.H.Toy (p. 210) и Ed. Riggenbach (S. 25,59) для первого глагола принимают ἀλλάξεις, якобы измененное переводчиком ἑλίξεις по влиянию Иса. XXXIV, 4 (A. S. Реаке, р. 89), а затем после второго вставляется ώς ἱμάτιον, вносимое у Tregelles и Н. v. Soden'a в текст (у обоих — со скобками), почему у L. WH. Fr. Bleek (S. 119) и Fr. Zimmer (S, 5, 13. 14) вся фраза гласит так : καὶ ῶσὲι παριβόλαιον ἑλίξεις (ἀλ&lamlambdaάξεις) αὐτοὺς ῶς ἱμάτιον και ἀλλαγήσονται. Что касается первой разности, то предлагаемая редакция представляет слишком ординарное, тавтологическое построение, которое всего скорее могло появиться по простому созвучию, между тем ἑλίξεις дает ясный образ свертывания свитка, вполне подходящий к небу (см. Иса. XXXIV, 4), хотя бы и рисовавшемуся в виде кожи (см. Пс. СШ, 2). Понятно, что при этом свивании должно произойти существенное превращение, которое для всего космоса являлось бы совершенно катастрофическим,— и потому вставка, редакционно-неудачная (см. Ed. Riggenbach 1. cit.; Cr. H. Тоу, p. 211), походит больше на глоссу, поясняющую, что изменение не зависит от свертывания и будет аналогично общеизвестным трансформациям в постепенно изнашивающейся одежде, но этот оттенок уже был отмечен словами насчет обветшания и в повторении представляется, сколько ненужным, столько, же и насильственным. Посему справедливее держаться согласной с LXX общепринятой редакции, которая является не вариантом других, а самостоятельным текстуальным типом (Ed. Riggenbach 1. cit.). Впрочем, в общем, мысль везде одна, что — по сравнению с вечно пребывающим Божественным Творцом — весь мир несамобытен и в самом своем существовании постепенно клонится к погибели, когда волею Божией прекратится, как закрывается прочитанная книга, или свертывается свиток . 37
I, 13 (Пс. СІХ. 1).
соучастник Бога, пока Он — в качестве победителя (ср. I. Нав. X, 24)—приводит всех врагов к подножию своему. Мыслится, конечно, собственное мироправление Божие, с повсюдным водворением на земле истинного царства силы Божией в правде и святости. И по существу дела и по всем частичным указаниям псалма СІХ (110)-го обязательно разуметь мессианский период с исключительным усвоением всех предвещаний историческому Мессии 119a
), а последний признан в Новозаветном Ходатае—Христе, почему именно на него переносятся и переходят все обетованные привилегии 120). Понятно, если данное псаломское свидетельство стало locus classicus первохристианской апологетики 120а) и наиболее часто цитуется в Новом Завете, по какой причине лишается в иудействе своего пророческого содержания с отнесением его к разным историческим лицам 121). Однако у псалмопевца рисуется соправитель Божий до окончательного торжества и последнего увенчания мессианского господства, где царство Сына Божия уже претворится в царство Бога—Отца (см. 1 Кор. XV, 24 сл.). После этого мессианская миссия будет исчерпана, но тогда вовсе не прекратится царственность Сыновняя вообще. Речь касается разных стадий утверждения спасительности Божией в мироздании. Среди
____________________
119a
) См. E. W. Hengstenberg IV (Berlin 21852), S. 227—229; Laur. Reinke II, S, 152 ff. (184); V. Loch und W. Reischl I, S. 937; Fr. Baethgen, S. 341—342; Prof. (C. v. Orelli, Die alttestamentliche Weissagung von der Vollendung des Gottesreiches (Wien 1882), S. (171—) 176- 177, a H. Kessler, S. 238-239 о Давиде, но типологически и в мессианском смысле. Даже Е. Kautzsch II, S. 216. относя Пс. 110-й к Ионафану, брату и с 161 года преемнику Иуды Маккавея, допускает для 5—7 стихов мессианское толкование (S. 217). Только Bernh. Duhm всецело приурочивает (S. 254 -256; ср. и А. С. Peake, р. 90) его к Симону Асмонею, брату Ионафана; однако см. у Dr. Е. Goossens. Die Frage nach makkabäischen Psalmen. S. 68 ff. 120
) См. Fr. Delitzsch, S. 38—39. 120a
) Prof B. W. Bacon в "Zeitschrift fur die neutestamentliche Wissensschaft" III (1902), 4, S. 283. 121
) (Ср. A. S. Peake, p. 91, a Fr. Delitzsch, S. 40, 42 ff.—с указанием, что рассматриваемое псаломское свидетельство в иудействе стали относить то к Давиду (как и Иса. XLI, 2 сл.), то к Аврааму (Раши). См. подробнее у Pastor Billerbeck, Der 110. Psalm in der altrabbinischen Literatur в «Nathanael» 1910, 1, S. 21—29; 2, S. 33—42, что лишь по христоненавистничеству—до 2-й половины III века Пс. 110-й почитался и трактовался в иудействе немессианским (S. 34 ff). 38
I, 14