Книга Екклесiаста

12-13. Глубокое противоречiе, скрытое в  природе человека, с  одной стороны стремленiе к  вечности, с  другой - ограниченность его разума, являются главной причиной неудовлетворенности человеческаго духа, его всегдашних  разочарованiй. Чтобы более или менее избежать последних , человек  должен  примириться раз  навсегда с  мыслью о том , что высшее счастье (Ithron) под  солнцем  невозможно. Он  должен , так  сказать, понизить свои требованiя к  жизни и, отбросив  исканiе высочайшаго блага, удовольствоваться относительным  благом , тем , что сравнительно хорошо, что "лучше" (tob). Если высшее благо - Ithron невозможно, то относительное благо Tob вполне доступно человеку. В  чем  же заключается это Tob? Познал  я, что нет  для них  ничего лучшаго (Tob), как  веселиться и делать доброе в  жизни своей. Благой труд  и спокойное наслажденiе земными радостями - вот  единственно доступное для человека счастье. Пока человек  стремится к  абсолютному счастью на земле, он  осужден  на постоянныя разочарованiя. Даже и лучшiе моменты его жизни отравляются мыслью о непрочности счастья, удручающею заботою о будущем . Напротив , человек , отказавшiйся от  исканiя полнаго счастья, бывает  доволен  и тем  немногим , что дает  ему жизнь, радуется, веселится без  заботы о завтрашнем  дне. Он , как  дитя, отдается всякой радости посылаемой Богом , отдается полным  своим  существом , непосредственно, не разрушая ея анализом , критикой, безцельными сомненiями. И эти малыя радости, соединенныя с  добрым  трудом  и чистою совестью. делают  жизнь прiятною, относительно счастливою. Стихи 12-13 нисколько не выражают  эвдемонистическаго взгляда на жизнь, который ставит  целью жизни одно наслажденiе. Во первых , рядом  с  земными радостями Екклезiаст  ставить другое необходимое условiе относительно счастливой жизни, именно "деланiе добра": во-вторых  пользованiе земными благами соединяется с  сознанiем  зависимости от  воли Божiей, с  благодарною мыслью, что "это дар  Божiй". Таким  образом  то наслажденiе жизнью, к  которому призывает  Екклезiаст , покоится на религiозном  мiросозерцанiи, предполагает , как  свое необходимое условiе, веру в  Божественный промысл .

14. В  начале 3 главы Екклезiаст  говорил  о постоянстве и неизменности законов  управляющих  человеческой жизнью. Теперь он  говорит  о них  определеннее. Законы эти являются выраженiями вечной и неизменной воли Божiей. Человек  безсилен  что-либо прибавить к  ним  или отбавить от  них . В  том  и заключается цель Божественнаго промысла, чтобы показать людям  их  полную зависимость от  Бога и таким  образом  научить их  страху Божiю.

15. Бог  воззовет  прошедшее. LXX и сирскiй переводят : Бог  взыщет  преследуемаго (слав. "гонимаго"). Но согласно с  контекстом  лучше понимать в  среднем  роде: прогнанное, удаленное, прошедшее.

16-17. Промысл  Божiй обнаруживается не только в  естественных  явленiях , но и в  нравственной жизни человека. В  человеческом  суде живут  неправда и беззаконiе. Но над  судом  людей есть суд  Божiй, который воздаст  должное праведным  и нечестивым . Для этого суда, как  и для всякой вещи, настанет  свое время. Праведнаго и нечестиваго будет  судить Бог , потому что время для всякой вещи и над  всяким  делом  там . Слово "там " (sсham) не совсем  ясно. Вульгата передает  его словом  "тогда" (tunс), Iероним  - "во время суда" (in tempore judiсii), но евр. sсham есть наречiе не времени, а места. Вероятно оно значит  здесь: на суде Божiем , в  параллель слову "там " в  ст. 16 для обозначенiя суда человеческаго. Некоторые экзегеты вместо sсhara () читают  sam () и переводят : Bсeму (Бог ) назначил  свое время. Мысль совершенно согласна с  контекстом , но действительно ли повреждена здесь еврейская пунктацiя, сказать трудно.