Курс Йоги 110. Теория йоги. Введение в фундаментальную аксиоматику йоги

Вопрос: Это хорошо, если мы определились сами с собой, что у нас есть наше Высшее "Я", а вот все остальные, которые нас окружают, у них что? Есть ли у них их Высшее "Я" или у них пар один? И какое оно - их "Я"?

На это йога однозначно дает аксиому №2, которая расшифровывается в целой подгруппе аксиом, о том, что у каждого живого существа равновеликое "Я".

То есть оно такое же грандиозное, оно такое же невыразимое, оно аналогично нашему "Я". Это очень интересное положение, и с этого момента начинаются выводы.

Тут я немного в сторону отойду в разъяснениях. На Западе очень популярна тема о неразделимости по расовому, половому или еще какому-нибудь признаку. Друзья, в йоге это дается как самая первая ступень! Принадлежат ли люди к одной национальности или другой, принадлежат ли они к одной расе или другой, к одной системе взглядов философских или к другой системе, это не важно! У всех живых существ равновеликое "Я"! Я специально говорю – всех живых существ, потому что в йоге это распространяется дальше, чем просто на группы людей, оно еще распространяется и на животных. Самое смешное, что в своем потенциале "Я" любого живого существа: будь-то комар, кошка, неандерталец, дикий человек, африканец из джунглей, маньяк из подворотни или еще кто-нибудь - одинаково

! Мы коснемся потом этой большой группы аксиом.

И, наконец, третья аксиома, о том, что существует некое Высшее "Я" или сверх "Я", которое называется Абсолют. А каждое отдельное "Я", образно говоря,та или иная грань этого Высшего сверх "Я", Абсолюта. И там дается своя система аксиом, которые это более детально описывают.

Ответы на вопросы

Вопрос: Скажите, а у растений есть "Я"?

Вадим Запорожцев: Строго говоря, друзья, у любого живого существа есть Высшее "Я". Другое дело, что тело этого живого существа бывает иногда совершенно причудливо. И у растений тоже есть "Я". "Я" есть даже у микроорганизмов. Вот инфузория туфелька плавает, а мы думаем, что нет у нее никакого "Я". А у нее "Я" равновеликое с нашим "Я". Другой вопрос, почему все так отличается. Почему мы - люди, а она - вот такой организм микроскопический? Но мы еще подробно поговорим в следующих темах, в чем же разница.

Вопрос: Почему первый принцип йоги называют принципом доброты, ведь правильнее было бы называть его принципом непричинения вреда? Следует ли из этого, что если я не причиняю вреда, то я добрый?

Вадим Запорожцев: Хорошо, друзья, давайте начнем с определения доброты. Кто мне даст определение доброты? Какой человек является добрым, а какой не является? Возьмем, к примеру, какого-нибудь садиста, который поубивал огромное количество людей и, идя через улицу, помог бабульке перейти дорогу, а она ему вслед: «Какой добрый человек!» Надо же как-то более точно давать определение.

Друзья, дайте мне кто-нибудь определение доброты. В таких случаях хорошо бы иметь толковый словарь. Но я не буду вас мучить. Постарайтесь проанализировать хотя бы со своей колокольни того, кого бы вы назвали добрым человеком. Вам встретится человек, вы знаете, что от него не дождетесь подлости, он никогда не сделает вам ничего плохого, любит он вас или не любит, нравитесь вы ему или не нравитесь - в любой ситуации он поступит по-джентльменски. Конечно же, вы назовете его добрым. Добрый - это тот человек, от которого вреда будет по-минимуму. Еще раз вам напоминаю, чтос точки зрения йоги, вы не можете не причинять вреда вообще! Вы только можете сократить количество причиняемого вреда. Так вот того человека, который до минимума сократил количество приносимого им вреда, мы обычно и называем добрым человеком.

Вопрос: А тот, кто регулярно помогает людям, он добрый?