Лунное сияние махамудры

Когда мы обретём навык объединения практики логического анализа и созерцательной медитации, у нас, возможно, всё ещё останется необходимость прибегать к логическому анализу вне созерцательной медитации. Но в начале нам следует больше внимания уделять именно созерцательной медитации43. Я подробно объясню эти техники в последующих главах. Для начинающих слишком интенсивная практика логического анализа может послужить причиной ментального перевозбуждения, а попытка сохранять состояние покоя – к вялости и сонливости. Именно поэтому нам необходимо поддерживать баланс этих двух техник и сохранять ум в состоянии равновесия. В первой книге текста «Ступени медитации» сказано:

Мы теряем ясность, когда нашим умом овладевает вялость. В таком случае нам не обрести проникающего видения. Если не избавимся от вялости, не добьёмся ясности ума. Слишком интенсивная практика випашьяны ведёт к ментальному возбуждению. Ум теряет стабильность и напоминает колышущееся на ветру пламя свечи. Таким образом никогда не добиться истинного понимания реальности. Когда наш ум возбуждён и нестабилен, нам следует выполнять практику шаматхи. Когда наш ум впадает в вялость, нам нужно взбодрить его, занявшись аналитическим исследованием.

Так мы комбинируем эти два метода медитации и пытаемся поддерживать медитацию как можно дольше – так долго, как это позволят нам тело и ум. Когда мы научимся безошибочно объединять эти две техники медитации, то сможем пребывать в состоянии однонаправленности, в котором нет необходимости для дальнейших размышлений. В тексте «Разъяснение сутры, раскрывающей смысл» сказано:

Майтрея: «Как понять, что мы смогли должным образом объединить практики логического анализа и созерцательной медитации?».

Будда: «Ум должен установиться в состояние однонаправленности».

Майтрея: «А что такое однонаправленность?».

Будда: «Когда ты сможешь осознавать истинную природу объекта медитации, не отвлекаясь от этого состояния осознавания. Это и есть однонаправленность».

Джнянагарбха в своём комментарии к тексту «Разъяснение сутры, раскрывающей смысл» пишет:

Пути двух методов медитации – аналитической и созерцательной – не расходятся. Мы намеренно сохраняем осознавание истинной природы выбранного объекта медитации с помощью аналитического исследования и при этом непрерывно сохраняем внимание на анализируемом объекте, применяя созерцание. Благодаря этому мы приходим к выводу о нераздельности объекта концентрации и самого ума.

Обретение верного воззрения

Некоторые люди утверждают, что для того, чтобы обрести верное воззрение, мы должны сначала полагаться на аутентичные тексты и логическое обоснование, которые помогут нам обрести понимание пустотности, и только после этого пребывать в состоянии созерцания. Более того, они считают, что нам не следует находиться в таком состоянии слишком долго, поскольку это может ослабить нашу способность проводить аналитическое исследование. Поэтому, на их взгляд, нам следует возвращаться к аналитической медитации как можно быстрее. Такой подход является ошибочным.