Кто-то считает, что прежде всего нам нужно понять природу реальности на уровне интеллекта, опираясь на тексты и логику, а затем отказаться от подобного аналитического исследования и оставаться в состоянии немышления. Подобный подход является ошибочным. Если бы состояние немышления было самодостаточным для реализации пустотности, любой бы мог достичь её, погружаясь в глубокий сон без сновидений, теряя сознание и падая в обморок, но ничего подобного никогда не происходит. Когда мы говорим о состоянии созерцания, свободном от концепций, важно понимать, поддерживаем ли мы в этом состоянии памятование и бдительность. Если мы не поддерживаем памятование и бдительность, то рискуем попасть в состояние, когда происходит полное растворение ума – состояние, которое не связано с различающей мудростью и потому бесполезно.
Однако есть и практикующие, которые не впадают в три описанные крайности и понимают, что истинная практика медитации включает понимание пустотности, обретение уверенности в том, что это понимание правильное, и последующее пребывание ума в состоянии созерцания. При таком подходе мы остаёмся в состоянии медитации, не теряя при этом истинного воззрения. Мы проводим аналитическое исследование, определяем верное воззрение, а затем сохраняем его в состоянии созерцания без отвлечений. Подобный подход к практике позволяет избежать изъянов тех трёх подходов, которые были описаны ранее. Мы избегаем изъяна неспособности обрести правильное понимание пустотности, свойственного первому ошибочному подходу. Мы избегаем изъяна состояния немышления, свойственного второму ошибочному подходу. Мы избегаем изъяна неспособности обрести верное воззрение, свойственного третьему ошибочному подходу.
Подобный подход к медитации также подвергается критике. О нём говорят, что, обретя верное воззрение пустотности, а затем установив ум в состояние созерцания, мы автоматически оказываемся в состоянии покоя шаматхи, но теряем проникающее видение випашьяны49
. Противники подобного подхода утверждают, что он недостаточно универсален, поскольку уделяет большее внимание практике пребывания в покое и меньшее – практике проникающего видения, не позволяя таким образом двум техникам полностью объединиться. Подобная критика, впрочем, несправедлива, потому что для обретения воззрения мы используем именно технику проникающего видения. Как только мы определили верное воззрение, нам нужно оставаться в состоянии созерцания, свойственном медитации пребывания в покое. Однако после того, как мы определили верное воззрение, нам необходимо снова и снова возвращаться к аналитическому исследованию, поэтому критику данного подхода следует считать несправедливой и неуместной. Этот подход является лучшим из всех, которые были рассмотрены в данном разделе.Тем не менее у этой техники медитации есть аспект, о котором следует упомянуть. При таком подходе к воззрению, установленному с помощью логического анализа, может возникнуть привязанность. Некоторые буддийские учёные считают, что для обретения верного воззрения нам необходимо сначала устранить неведение, поскольку наше неведение является источником всех ошибочных концепций и воззрений. После того как неведение устранено, у нас появляется возможность постичь истинную природу феноменов – пустотность, или отсутствие у них независимого существования. Подобное понимание приводит к возникновению уверенности. Если в сочетании с медитацией пребывания в покое мы будем проводить аналитическое исследование, то у нас разовьётся уверенность в собственном понимании истинной реальности феноменов, которая не будет подвержена субъективности личного опыта переживания, связанного с растворением ума, – изъяна, свойственного подходу Хэшана Махаяны. Более того, те же самые учёные убеждены: когда мы используем логику мадхьямаки для того, чтобы прийти к выводу, что ни один из феноменов не обладает независимым существованием, структура нашего сознания реорганизуется и мы перестаём импульсивно реагировать на проявления. Мы приходим к пониманию, что истинной природой всех феноменов является пустотность. Выполнение подобного логического анализа во время пребывания в покое приводит к объединению этих двух техник медитации и позволяет обрести верное воззрение.
Однако и такое понимание нельзя считать совершенным, поскольку воззрение, приводящее к уверенности в том, что собой представляет пустая природа феноменов, может привести к фиксации на пустотности. Раньше мы цеплялись за идею о том, что все феномены обладают независимым существованием, а теперь мы цепляемся за идею, что все феномены лишены независимого существования. Это ещё одно препятствие, которое нам предстоит преодолеть на своём пути. Если мы понимаем, что наше собственное «я» присутствует лишь как совокупность причин и условий, является непостоянным и не обладает независимым существованием, и начинаем цепляться за это понимание, это создаёт для нас ещё одно препятствие на пути к обретению различающей мудрости. В тексте «Ступени медитации» сказано: