Махамудра, рассеивающая тьму неведения

Допрашивая мысль так, вы можете “довести её до смерти”. Если вас замучили воры, и вы, поймав одного из них, наказываете его публичной поркой и затем делаете то же самое ещё с несколькими, у воров появится идея больше к вам не ходить, и вы избавитесь от них. То же произойдёт и с вашими мыслями. Постоянное допрашивание лишит их жизненной силы, и они не будут надоедать вам, приходя слишком часто. Когда же будут появляться, они будут слабыми и не такими нахальными. Таким способом вы придёте к видению природы своего ума и мыслей.

Когда мысль возникла, или вы заставили её появиться, посмотрите на неё без блокирования или ухватывания. Чувствуете ли вы приятное (чувство) по отношению к ней или неприятное - смотрите на собственную природу приятно или неприятно окрашенного (чувства). Не важно, сколько у вас мыслей - смотрите на них. Когда возникает сильное омрачение, такое как один из пяти ядов (страсть, гнев, глупость, гордость или зависть), или вы заставляете это появиться, смотрите также и на это. Добиваясь уверенности в том, что вы отсекли все крайние идеи, которые вы могли произвести изнутри, рассмотрите саму (омрачённую) мысль (такую как гнев), объект этой мысли (образ врага) и непосредственно предшествующую ей мысль и проверьте, например, есть ли какая-то разница в том, насколько в каждом из этого задействован ваш ум (или осознающий их аспект).

Когда вы видите, что природа мысли - это светлое, ясное осознавание, тогда проверьте, есть ли какая-то разница между светлым, ясным осознаванием, которое вы уже видели, созерцая спокойный ум, и светлым, ясным осознаванием, которое вы видите теперь, созерцая мысль. Если вы не можете определить, тогда уберите мысль обратно и приведите себя в состояние ясного осознавания.

Это фигуральное выражение. Мысли - это не “чёртик в коробочке”, которого можно запихнуть обратно. То, что здесь имеется ввиду - это прекратить допрос и позволить мысли исчезнуть.

Когда (другая) мысль возникает совершенно внезапно, когда вы не смотрите, посмотрите на её действительную природу, чтобы увидеть, что эта мысль никоим образом не фальсифицирует природу вашего подлинного обыкновенного ума.

Изменяется ли сам океан, когда волны поднимаются и опадают? Влияет ли облако на небо?

Так как это то, что вы должны увидеть, смотрите очень хорошо.

Короче, когда Гуру и его ученик, работая вместе, приходят к этому выводу, основанному на том, как появляются мысли (у ученика), и как он понимает их, тогда отсечён корень (неведения) и достигнут истинный смысл. Это вторая практика (в освоении проникающего видения) - применение методов созерцания (природы движущегося ума), чтобы прийти к узнаванию того, что это такое.

Созерцание ума, реагирующего на явления,

и созерцание ума по отношению к телу.