Мартин Лютер. Человек, который заново открыл Бога и изменил мир

Католическая Церковь всегда учила, что священник способен своей уникальной духовной властью буквально преобразовывать хлеб и вино в Тело и Кровь Христа. Когда он молится над этими элементами во время мессы, они каким-то образом по-настоящему становятся Телом и Кровью Христовыми[434]

. Это учение называют доктриной о пресуществлении. Лютер не соглашался с этой доктриной, утверждая, что Писание здесь надо понимать в прямом смысле, ни больше ни меньше. Иисус сказал, что хлеб уже

стал Его телом, а вино – Его кровью («Сие есть Тело Мое», «Сие есть Кровь Моя»). Он не говорил: «Хлеб сейчас станет Моим Телом» или «Вино вот-вот станет Моей Кровью». Только: «Это Мое Тело», «Это Моя Кровь». Всюду, где христианин с верою произносит эти слова, учил Лютер, уже присутствуют Тело и Кровь Христовы, ибо он повторил эти слова с верою. Писание говорит то, что есть: не нужно искать в нем метафоры и символы. Свое учение Лютер назвал учением о Реальном Присутствии. Иисус действительно присутствует в хлебе и вине. Не появляется в них от того, что об этом помолился священник – нет, Он уже присутствовал, когда мы поверили Его словам. Слово Божье – истина, и важно только одно: ему верить. Именно вера в слово Божье, а не магические слова священника, меняет все.

Однако не все с ним согласились. Первым не согласился Карлштадт, но более значительным стало выступление Ульриха Цвингли из Швейцарии, считавшего, что слово «есть» на деле значило «означает». Цвингли утверждал, что это открылось ему во сне, а взгляды Карлштадта на него не повлияли. Различия эти имели для тех, кто о них спорил, огромное значение.

Почему для Лютера это было так важно? В основном по двум причинам. Во-первых, говорил Лютер, мы должны верить в точности тому, что гласит Писание: раз Иисус сказал «есть» – понимать это следует именно как «есть». Любое иное понимание – ересь. Мы обязаны верить Слову. Да, это не всегда легко – но нельзя ставить человеческий разум превыше слова Божьего. Нам трудно понять, как хлеб и вино, оставаясь на вид и на вкус все теми же хлебом и вином, при этом становятся Телом и Кровью Христовыми; но трудно понять и Троицу, и воплощение, и воскресение, и многое другое, однако во все это мы должны верить, поскольку об этом говорит Писание. Нам не понять как хлеб и вино становятся Телом и Кровью Христа; но нам не понять и как Дух Святой оплодотворил яйцеклетку Марии, и как мертвое тело Иисуса ожило, и как Иисус проходил сквозь стены и вознесся на небеса. Вряд ли мы когда-нибудь поймем, как все это произошло, – и тем не менее должны в это верить.

Вторая причина, по которой Лютер придавал этому вопросу такое значение, была связана с очень важной для него мыслью, что Бог не требует от нас отвращения к физическому или телесному. Согласно Лютеру, как гностики, так и современные ему католики учили: чтобы уподобиться Богу, нужно стать как можно более духовным и как можно менее телесным, вступить в войну с материальным миром и с собственным телом. Лютер говорил: это не так, Христос пришел в мир, чтобы его искупить, и стал человеком, чтобы искупить человечность. Любая материальная вещь в мире сем, которой коснулся Христос, искуплена: ей возвращена «благость», присущая ей до грехопадения. Поэтому говорить, что Христос не может присутствовать в хлебе и вине, что хлеб и вино должны претерпеть некое превращение и преобразиться в буквальные Тело и Кровь Христа (на вид и на вкус оставаясь хлебом и вином), – значит очернять хлеб и вино и с ними весь материальный, физический мир. По Лютеру, Христос может буквально присутствовать в хлебе и вине – и для этого им не нужно становиться чем-то иным, чем они есть.

Третья причина для Лютера была связана с ненавистным Аристотелем. Он обвинял Церковь в том, что нехристианскую философию Аристотеля она вводила в такие места, где той явно делать нечего. Так, именно Аристотелевым «разумом» пыталась она объяснить, как хлеб и вино становятся Телом и Кровью, на вид оставаясь хлебом и вином. «Субстанционально», учили католические богословы, это уже Тело и Вино, но «акцидентально» они сохраняют свою хлебность и винность. Для Лютера это была софистика, полная чушь – даже хуже чем чушь, ибо она означала, что Христос не может просто прийти в мир и его искупить, что Ему необходимо заменить мир чем-то «духовным», в данном случае самим Собой в акте пресуществления. Церковь верила и учила, что Христос заменяет хлеб и вино Собой, так что, оставаясь по виду хлебом и вином, на деле они перестают быть собой, а становятся Телом и Кровью Христа. Лютер же верил и учил, что Христос присутствует в хлебе и вине, но не уничтожает их, не подменяет Собой. Существует и то, и другое. Католическая Церковь, по мнению Лютера, учила, что физическое не искупается, а просто отодвигается в сторону и заменяется чем-то «духовным». Для Лютера же Христос реально присутствовал в хлебе и вине, однако они от этого не исчезали, не теряли свою суть, не «преобразовывались» в духе Аристотеля – или, точнее, Фомы Аквинского, объясняющего таинство в аристотелевом духе.