Маски креативности

В ходе осмысления «опасных связей» между парадоксами и новизной идей, для снижения уровня страха разговор был переведён в русло определения философии. На этом пути обнаружился момент «всеобщей» парадоксальности любого возможного определения. Тем самым выяснилось, что философия выделяет частный аспект некоторого общего или фундаментального знания, изучая фактически вопросы универсальной парадоксологии.

Между тем философия выделяет аспект обозначенной полуфантастической науки, в котором сама такая «наука» лишь и может быть вообще поименованной и осознанной. Впрочем, то же относится и к наукам вообще как способам конкретных форм отражения реальности или частных картин мира. Физика олицетворяет природу, а социология общество, тогда как химия – связи, а математика – отношения. Поэтому выходит, что философия есть не что иное, как зеркало для универсального знания о принципиальной парадоксальности всего того, что есть, то бишь существует.

Философию иногда опасаются из-за её связи с малопонятными абстрактными рассуждениями. Парадоксы тоже вызывают страх. Уж не потому ли, что философия и парадокс – это фактически близнецы? Есть над чем задуматься в следующих разделах!

Механизмы выработки креативных решений

Намерения

Понимание механизмов выработки креативных решений требует прояснения особого класса вопросов. Важно уточнить, как именно парадоксы, точнее парадоксальные идеи и суждения могут влиять на выбор выигрышной стратегии поведения. В связи с этим важно найти ответ на вопрос, насколько выигрышная стратегия зависит от сознания человека. Этот вопрос важен, поскольку в течение более чем столетия небезосновательно значимым полагается учёт бессознательных сторон поведения и общения человека.

Актуальность исследований бессознательного и не думает уменьшаться. Долгое время считалось, что человек, даже если он склонен забывать об этом, в общем-то, существо разумное. Вместе с тем ещё до психоанализа и совершенно точно вместе с ним прояснилась принципиальная необходимость установления бессознательных иррациональных мотиваций в психической жизни индивида и общества.

Предшественниками психоанализа называют чуть ли не Платона и его идею «припоминания». Ближе к современности в том же плане отмечают Р. Декарта и Г. Лейбница, а также И. Канта и А. Шопенгауэра. Декарт в принципе поставил на повестку дня вопрос о сознании в виде фигуры «я мыслю, следовательно, я существую», тогда как Лейбниц заговорил о низшем уровне сознательной деятельности. Утверждают, что Лейбниц первым ввёл в обиход понятие бессознательного.

Впрочем, поработал над проблемой и Кант. Он отмечал «слепые силы души», участвующие в работе воображения при синтезе рассудочных категорий. Это ведь явный намёк на активность бессознательного, равно как на его неустранимость из сферы познания. Позже Шопенгауэр выдвинул на передний план концепцию иррациональной воли, движущей мировыми процессами. Бессознательное у Шопенгауэра стало не просто активным, а власть имеющим началом.

Между тем более точно в деле изучения бессознательного психоанализу предшествовали романтики начала XIX столетия. Так, Новалис (настоящее имя Георг Фридрих Филипп Фрайхерр фон Харденберг) искренне верил, что интуиция, воображение и бессознательное превыше всего в творчестве. Художник вообще есть «бессознательное орудие природы». В этом плане бессознательное становилось активным творческим началом, хотя и не получало своего полного выражения в теоретических представлениях. Это был образ, метафора, не более.

Чуть более ясное понимание места и роли бессознательного в процессах развития общезначимых или трансцендентальных форм сознания дал Ф. В. Шеллинг. Шеллинг, по крайней мере, в ранний период отмечал, что бессознательное как «бессознательный дух» занимает в творческом процессе совершенно особую область. В этой области коренится интуиция и вдохновение. Вместе с тем ход развития сознания преодолевает бессознательное без остатка и разумное «Я» становится полностью прозрачным для самосознания.

Далее были ещё И. Ф. Гербарт, Г. Фехнер, В. Вундт и другие психологи. Но первую скрипку сыграл всё-таки психоанализ З. Фрейда и «коллективистский» вклад в него К. Г. Юнга. Фрейд открыл власть бессознательного над «Я» и дал несколько вариантов описания структуры самого бессознательного. Знаменитая триада «Id – Ego – Super-Ego» («Оно – Я – Сверх-Я») суть один их таких вариантов. Юнг обессмертил своё имя идеей архетипов, расположенных в сфере коллективного бессознательного.

События ХХ столетия укрепили теоретиков в мысли, что человеческое поведение далеко не так рационально, как о нём думали в XIX веке. Но то были лишь внешние условия для формирования мощного ответного движения в недрах гуманитарной мысли. Гораздо интереснее, как это выразилось в ходе внедрения психоанализа в способы поиска новых познавательных горизонтов.