Читаем Между Христом и Антихристом. «Поклонение волхвов» Иеронима Босха полностью

В представлениях того времени, турецкая угроза легко сопрягалась с еврейской. Например, в 1507 г. Иоганн Пфефферкорн, крещеный еврей, ставший монахом-доминиканцем, объявил о том, что иудеи ждут избавления от христианского владычества через разрушение Священной Римской империи турками[287]. А Мартин Лютер в нескольких принадлежавших ему изданиях Библии оставил почти одинаковую пометку: «(Гог). Это турки, которые произошли от татар и именуются красными евреями»[288]. В 1530 г., интерпретируя актуальные события через призму апокалиптики, он объяснял, что турки, которые за год до того осаждали Вену, происходят от «татар или красных евреев», живших под властью великого хана и первоначально звавшихся «магогом»[289].

В XVI в. «Поклонение волхвов», как и многие работы Босха, неоднократно копировали и переиначивали на новый лад. И на некоторых из копий или вариаций зловещая природа воинов из свиты трех королей становилась заметнее, чем в оригинале. Например, в триптихе, созданном неизвестным мастером в 1515–1535 гг., вся правая створка занята иноверным отрядом. Над ним реют два светло-голубых флага: один с желтым полумесяцем, второй – с желтыми звездами. Посреди сцены на белом коне восседает человек с негроидными чертами лица, со скипетром или жезлом в руках и в остроконечном колпаке, похожем на воронку. Скорее всего, это предводитель отряда. И это точно не чернокожий волхв, а какой-то еще – видимо, демонический – персонаж[290]

.

Природу армий, которые написал сам Босх, определить сложнее. Они точно изображены в облике иноверцев с Востока. Однако волхвы как раз олицетворяли язычников, пришедших из экзотического далека, и у других художников XV–XVI вв. их свита тоже выглядела угрожающе странно. Интерпретируя три отряда как воинства зла, наступающие на христианский мир, Филип, Стриклэнд и Кёрнер исходили из того, что они, по замыслу Босха, связаны с Антихристом; войско Антихриста в то время нередко именовали Гогом и Магогом (рис. 98); Гога и Магога ассоциировали с турками; а главным османским (и вообще мусульманским) символом был полумесяц.

Однако во времена Босха полумесяц (часто в сочетании со звездой) постоянно изображали на флаге или гербе одного из волхвов[291]. Как правило, в сценах Богоявления или в гербовниках, где гербы реальных королевств, знатных семейств и городов соседствовали с воображаемыми, чернокожему Бальтазару доставалась фигура или голова мавра, Мельхиору – поле, усыпанное звездами, а Каспару, которого чаще всего называли королем Аравии, – звезда, вписанная в полумесяц (рис. 99).


Рис. 98. На гравюре в одном из печатных «антижитий» Антихриста отряды Гога и Магога стоят по обе стороны от престола, на котором сидит Сын погибели. Гог – под флагом с полумесяцем и звездой, а Магог – под флагом с драконом, одним из привычных обозначений дьявола.

«Таковы свидетельства святых учителей о пришествии Христа на Страшный суд, коему будут предшествовать чудовищные и полные злобы деяния худшего из людей Антихриста» (Лион, 1499 г.).

Paris. Bibliothèque nationale de France. Réserve des livres rares. № RES-D-1818


Например, на «Поклонении волхвов» (1445–1447) венецианца Антонио Виварини знамена, реющие над экзотически-ориентальной свитой королей, усеяны звездами, полумесяцами со звездами или псевдоарабскими надписями[292]

. Даже во времена активной турецкой экспансии мусульманские одеяния и символы не всегда служили негативными маркерами. В конце концов, у Виварини три короля изображены с нимбами[293]. В европейском воображении того времени святость и полумесяц не исключали друг друга.


Рис. 99. Гербовник. Южная Германия (Аугсбург?), ок. 1530 г.

München. Bayerische Staatsbibliothek. Cod.icon. 391. Fol. 5v


Дети полумесяца

Начнем с очевидного. На рубеже XV–XVI вв. полумесяц, конечно, ассоциировался с исламом и, прежде всего, с могущественной Османской империей, которая продолжала экспансию на Балканах и по всему Средиземноморью. Потому в католической, а потом и протестантской Европе ее воспринимали не просто как военного противника, а как смертельную угрозу для всего христианского мира.

История полумесяца как символа ислама довольно туманна. Этот знак – часто в сочетании со звездой – издавна применялся в мусульманском искусстве, а до того – во многих культурах Ближнего Востока и Передней Азии. Судя по изображениям на монетах, полумесяц в древности украшал головные уборы сасанидских шахиншахов[294]. В исламском мире он был лишь одной из многих фигур, которые использовались на монетах, в архитектурных орнаментах, на боевых знаменах и т. д. Главным символом ислама (своего рода аналогом креста для христиан) он раньше всего стал не у самих мусульман, а на Западе. Это произошло где-то в XIII–XIV вв. Мусульманские державы стали активно использовать его в своей символике позже, уже при османах[295].

Перейти на страницу:

Все книги серии Искусство как наука

Между Христом и Антихристом. «Поклонение волхвов» Иеронима Босха
Между Христом и Антихристом. «Поклонение волхвов» Иеронима Босха

Со времен Средневековья до нас дошли тысячи изображений евангельской сцены, где три волхва приносят дары новорожденному Иисусу. Среди рельефов из слоновой кости, книжных миниатюр, мозаик, фресок, алтарных панелей и витражей выделяется один образ, который давно интригует историков, – триптих «Поклонение волхвов», написанный Иеронимом Босхом.В нем множество иконографических «аномалий». Что за бородатый человек стоит в дверях хижины? Его красный плащ накинут на голое тело, на голове тюрбан, обвитый терниями, а лодыжка заключена в стеклянный сосуд, сквозь который виднеется кровоточащая рана. Почему на одеждах чернокожего волхва и его слуги написаны сирены и рыбы, пожирающие друг друга?На Западе трех «королей», пришедших в Вифлеем, почитали как святых, а эти детали плохо вяжутся с праведностью. Чтобы расшифровать послание Босха, историк-медиевист Михаил Майзульс обращается к средневековой демонологии, антииудейской полемике, астрологическим теориям и апокалиптическим мифам о последних временах и Антихристе.

Михаил Романович Майзульс

Искусствоведение / Прочее / Культура и искусство

Похожие книги

Дягилев
Дягилев

Сергей Павлович Дягилев (1872–1929) обладал неуемной энергией и многочисленными талантами: писал статьи, выпускал журнал, прекрасно знал живопись и отбирал картины для выставок, коллекционировал старые книги и рукописи и стал первым русским импресарио мирового уровня. Благодаря ему Европа познакомилась с русским художественным и театральным искусством. С его именем неразрывно связаны оперные и балетные Русские сезоны. Организаторские способности Дягилева были поистине безграничны: его труппа выступала в самых престижных театральных залах, над спектаклями работали известнейшие музыканты и художники. Он открыл гений Стравинского и Прокофьева, Нижинского и Лифаря. Он был представлен венценосным особам и восхищался искусством бродячих танцоров. Дягилев полжизни провел за границей, постоянно путешествовал с труппой и близкими людьми по европейским столицам, ежегодно приезжал в обожаемую им Венецию, где и умер, не сумев совладать с тоской по оставленной России. Сергей Павлович слыл галантным «шармером», которому покровительствовали меценаты, дружил с Александром Бенуа, Коко Шанель и Пабло Пикассо, а в работе был «диктатором», подчинившим своей воле коллектив Русского балета, перекраивавшим либретто, наблюдавшим за ходом репетиций и монтажом декораций, — одним словом, Маэстро.

Наталия Дмитриевна Чернышова-Мельник

Биографии и Мемуары / Искусствоведение / Документальное
Сотворение мира в иконографии средневекового Запада. Опыт иконографической генеалогии
Сотворение мира в иконографии средневекового Запада. Опыт иконографической генеалогии

Изображения средневековых мастеров многие до сих пор воспринимают как творения художников — в привычном для нас смысле слова. Между тем Средневековью не известны понятия «творчество», «верность природе» или «наблюдение», которые свойственны Ренессансу и Новому времени. Искусствовед Анна Пожидаева стремится выявить логику работы западноевропейских мастеров XI–XIII веков, прежде всего миниатюристов. Какова была мера их свободы? По каким критериям они выбирали образцы для собственных иконографических схем? Как воспроизводили работы предшественников и что подразумевали под «копией»? Задаваясь такими вопросами, автор сосредотачивает внимание на западноевропейской иконографии Дней Творения, в которой смешались несколько очень разных изобразительных традиций раннего христианства. Анализ многочисленных миниатюр позволяет исследователю развить концепцию «смешанного пазла» — иконографического комплекса, сложенного несколькими поколениями средневековых мастеров.Анна Пожидаева — кандидат искусствоведения, доцент факультета гуманитарных наук НИУ «Высшая школа экономики».

Анна Владимировна Пожидаева

Искусствоведение